佛說十善業道經講記 (下)
講記小組恭敬整理
佛說十善業道經 (18) 淨空法師講述 講記小組恭敬整理
龍王當知，菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟，觀察善法。令諸善法，念念增長。不容毫分，不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿。
這一段開示是本經的重要部分，不僅是本經的中心，也可說是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的中心。釋迦牟尼佛如是，十方三世一切諸佛如來亦復如是，所謂是「佛佛道同」。由此可知，這段經文的重要性。
這段話將我 們修行的內容，講得非常清楚。我們修的是淨土，淨土從哪裡學？也要從十善業道學。《觀無量壽佛經》上，韋提希夫人遭遇家庭和國家的變故，痛不欲生，向世尊 求教，有沒有好的生活環境，她想求生。世尊非常慈悲，將十方諸佛剎土變現在她的面前，讓她自己去選擇。她選擇阿彌陀佛的極樂世界，世尊對她的選擇非常讚 歎。
她想求生西方極樂世界， 釋迦牟尼佛是如何教她的，這個我們不能不留意。佛在沒有教她方法之前，先教她「淨業三福」。第一，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二， 「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛又告訴她，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，三世諸佛所修的法 門不相同，無量無邊的法門，都以淨業三福為根基，這也是十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領。而總綱領實際上就是前兩句，「孝養父母，奉事師長」。佛法的修 學從這裡開始，也在這裡圓滿，向下都是方便。如何圓滿這兩句？就是後面的九句，從「慈心不殺」往後都是方便，方便當中最重要的是「慈心不殺，修十善業」。 《十善業道經》就是講解這兩句話，所以不懂得十善業道，孝親尊師是兩句空洞的口號，不能落實。「孝養父母，奉事師長」落實在「慈心不殺，修十善業」，這是 「淨業正因」。
特別是要求生西方極樂世 界，極樂世界是淨土，淨土如何能往生？心淨則佛土淨，心清淨了，身業清淨、語業清淨，三業都清淨。《無量壽經》一開端提出的修行綱領，也是「淨業三福」， 教我們「善護口業，不譏他過」，這與六祖惠能大師在《壇經》裡講的，「若真修道人，不見世間過」，完全相應。天天講是非、意見多多、批評別人，這不是修行 人，更不是佛弟子。《無量壽經》教我們善護三業，要做到純善，從哪裡做起？就從這段經文做起。
「龍王當知」，娑竭羅龍 王是本經的當機者，也是我們大家的代表。「娑竭羅」是梵語，意思是鹹海；鹹海水表我們的心不清淨。陸地上所有山川河流的水都流往大海，各個不同河流的水， 就代表一切眾生不同的業，都匯集在大海，大海就是代表業海。『龍』代表變化，我們一天到晚胡思亂想，念念不住，千變萬化。佛叫龍王當知，也就是叫我們、叫 六道眾生當知。
「菩薩有一法」，『菩 薩』，玄奘大師譯為「覺有情」。有情就是講十法界的有情眾生，有情眾生覺悟了，就稱作菩薩，所以菩薩是覺悟的有情眾生。何謂覺悟？想離苦得樂，這個人就覺 悟了。世間人哪一個不想離苦得樂？人人都想離苦得樂，但是他想錯了，把苦當作樂，把樂當作苦，這叫愚痴、迷惑。世間人以為名聞利養、五欲六塵是樂，殊不知 這是苦的根源，享受的結果在三途，所謂是「刀口舐蜜」。真正覺悟之人，一定過佛菩薩的生活，就是放下自私自利，起心動念為眾生、為社會、為正法久住，斷惡 修善，轉迷為悟，這是菩薩。
佛在此地告訴我們，菩薩 有一個方法，「能斷一切諸惡道苦」，『諸惡道』不僅是指三途六道，也包括十法界在其中。三途之苦，《地藏菩薩本願經》講得最多、最清楚，而經中講得那些果 報，我們要有警覺，如果不覺悟，起心動念、言語造作與它相應，果報決定不能避免。人間之苦，我們能親身感受到；天上雖然樂，有壞苦、有行苦；四聖法界有不 能夠破無明、證法身之苦。只要是苦就是惡道，我們稱四聖法界還是惡道，因為它跟一真法界比就是惡道，跟六道比是善道。
「何等為一」，菩薩到底 用哪一個法？「謂於晝夜常念思惟，觀察善法」。『善法』是一直貫到上面，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」。何謂善法？此法即是十善業道。這是我們修 行的基礎，若沒有這個基礎，念佛修行就不必談了。『晝夜』是二十四小時不間斷；『常念』是心裡真有，心善；『思惟』是起心動念，念頭善；『觀察』是言語造 作，行為善；身語意無有不善，這才行。心裡還有自私自利是心不善，這是根本不善。人為什麼會造罪業？為什麼會造十惡？無非是為了自私自利，只有自己，沒有 別人，這是根本的錯誤。由此可知，凡夫迷，念念自私自利。
《金剛經》云：「若菩薩 有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」；又云：「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。見是見解，起心動念，若還有這個想法、看法，就不 是菩薩。真正覺悟的人「無我」，無我就是沒有自私自利；還有自私自利，這個人迷惑，沒有覺悟。凡夫有的時候聽經聞法，興起一念光明，一下覺悟了，可是第二 個念頭又迷了，因此覺悟不能保持、延續。譬如我們在講堂裡聽經，好像是明白了，出去之後又迷惑了，禁不起外面名聞利養、財色名食睡的誘惑，立刻就退轉了。 所以，晝夜不間斷，才是菩薩。偶爾放個光，像閃電一樣，不起作用。雖不起作用，但無始劫來從來沒有放過光，這一放光雖然時間短暫，也相當可貴。
因此，我們一定要學心 善、念頭善、行為善。從哪裡學起？從十善業道學起，決定不能有傷害眾生的念頭，不但不能殺，連令眾生生煩惱也不可以，這也等於是殺生。人的生命，有物質的 身體，有精神的法身慧命，所以諸佛菩薩令一切眾生常生歡喜心，絕對不會令一切眾生生煩惱。令一切眾生生煩惱，這個人是魔，不是佛。有沒有可能是佛菩薩來考 驗你的？有。佛菩薩考驗你，你通過這個考驗，你決定成就。像禪宗裡面的棒喝，這是禪宗教學的方法。你真有本事、真有智慧，一棒打下去能開悟，那真的叫方 便。而魔也學會這個本事，魔是真的折磨你，不是考驗你。佛知道一聲喝斥、一板子打下去，你會開悟，明心見性；如果喝斥、打你不會開悟，佛絕對不用這個方 法。魔學佛菩薩這個方式，害一切眾生，還美其名說「我成就你」。我們對佛與魔要有能力辨別，不能上當。這是提出修行的綱領，晝夜都要思惟善法，要心善、行 善。
淨宗學會成立時，我提出 日常生活當中，修學的五個科目，第一是「淨業三福」，第二是「六和」，第三是「戒定慧三學」，第四是「六度」，第五是「普賢十願」，這是善法，比此地講的 善法高。但是此地講的善法是基礎，再高的善法都要從基礎上紮根。這五個科目，我們要常常放在心上，要常常念。
「淨業三福」第一是「孝 養父母」，首先要「養父母之身」，在物質生活上關懷、照顧周到。然後「養父母之心」，讓父母「常生歡喜心」，不要讓父母憂慮，這是盡孝。再者「養父母之 志」，不辜負父母對我們的期望，具足這三點才稱為「孝養父母」。將孝養父母展開來，就是大乘經常說的「一切男子是我父，一切女人是我母」，將孝養推廣到一 切眾生。換言之，我們對於一切眾生有供養的義務，盡心盡力去照顧、幫助，這是孝順之道。與人相處，要令一切眾生生歡喜心，如果人家對我們不歡喜，我們就應 當要檢討、反省，我們不能讓一切眾生對我失望。由此可知，佛家教育的博大精深。第二是「奉事師長」，師長與父母一樣，我們也要照顧老師的物質生活，不辜負 老師的教誨與期望。佛法從這裡開始，也到這裡圓滿。這兩句是根本，其餘四十九年所說的一切法是方便，以方便法落實這個根本，圓滿這個根本，這稱為佛道。
從哪裡做起？「慈心不 殺」，從培養自己的慈悲心做起。能夠孝養父母師長之心，孝養父母師長之志，才具足慈悲心。慈悲心就是大菩提心，落實在「修十善業」。父母師長希望我們在社 會上做一個好人，全心全力幫助社會，幫助一切苦難眾生。從這個教學的基本，向上提升，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；再向上提升，「發菩提心，深信因 果，讀誦大乘，勸進行者」。深信因果不是普通因果，是「念佛是因，成佛是果」這個因果。這三條十一句，是「三世諸佛，淨業正因」，從十善業道落實。
與人相處，範圍最小的是 夫妻。如何相處？修「六和敬」。六和敬不是要求別人做到，是要求自己做到，佛法高明之處，令人讚歎之處，就在此地。佛法從來不要求別人，而是要求自己。我 自己要做到六和敬，對方做不到沒有關係，沒有障礙，障礙永遠在自己這一方，決定不在對方。現在人顛倒、錯誤，認為所有障礙都在對方。許哲居士一生修行能成 功，就是明白這個道理，她一生總是責備自己、檢討自己，絕對沒有說對方有過失，這是她成功之道。
「六和敬」第一條：「見 和同解」，不是跟別人同，是跟佛、菩薩、真如本性同，佛沒有私心，菩薩沒有私心，心現依正莊嚴沒有私心，跟這個同。「戒和同修」，就是「恆順眾生，隨喜功 德」，這是事。「身同住、口無諍、意同悅」，這三條落實在十善業道。凡是不能與大眾相處的，決定在造十惡業，不是修十善。修十善業的人，哪一個人不歡迎？ 哪一個人不尊敬？哪一個人不喜歡親近？十善是行門的基礎。最後，「利和同均」，真正覺悟的人，捨己為人，一切利養總是別人多一點，自己可以少一分，自己歡 喜過最低的物質生活。釋迦牟尼佛日中一食，三衣一缽，過最低的生活，利養都給別人。
「三學」，就是覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是戒定慧三學。戒學是清淨，淨而不染；定學是正知正見，正而不邪；慧學是覺而不迷。
「六度」、「十願」都要落實在生活當中，起心動念之處。如此修行，念佛求生淨土，決定得生。這五個科目，我們要常常放在心上，落實在行為上，就是斷惡修善。
「思惟善法」是念頭善， 起心動念就思惟這五個科目。「觀察善法」是行為善，如果人有十個缺點，一個好處，我們看他一個好處，不看他十個缺點，這就是觀察善法。這三千年當中，祖師 大德註解、造論，發揮佛陀的教誨，給我們後人留下真實的寶藏，幫助我們開發自性的珍寶，這樣才「令諸善法，念念增長」。
「不容毫分，不善間 雜」，毫分不善都不可以夾雜；如果是夾雜大量的不善，就不能成就。「是即能令諸惡永斷，善法圓滿」。學佛的同修都想成就自己的圓滿善法，為什麼成就不了？ 修善法裡夾雜不善。這個「不善」，在本經具體而言，是殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，夾雜於其中，於是將我們的善行全部毀壞，所 以不能成功。這個不善的根就是「我執」，一切眾生起心動念執著一個「我」，我是第一，一切都為我。這個念頭是六道輪迴的第一因素，這個因素不拔除，決定脫 離不了六道輪迴。因此，我們要出離六道，必須將這個病根拔除，念念想眾生。
從「晝夜常念思惟」到「不容毫分，不善間雜」，是善因；「是即能令諸惡永斷，善法圓滿」，是講善果。『善法圓滿』就是止於至善，這個果報殊勝。「常得親近諸佛菩薩及餘聖眾」，這是善緣，也就是說你能這樣修善，將來的果報一定是在華藏世界、極樂世界，能與諸佛菩薩在一起。
這一段經文具足了因緣果 報。從我們現前生活環境講，有因必須有緣，緣是什麼？緣是親近善知識，常聽善知識教誨，善知識時時刻刻提醒我們。六道凡夫非常健忘，特別是生活在現代環境 裡，六根所接觸的六塵境界，都是在誘惑我們邁向歧途，不是正道，所以親近善知識非常重要。善知識到哪裡去找？諸佛菩薩是善知識，諸佛菩薩不在我們面前，而 我們供養諸佛菩薩的形像，天天瞻仰佛菩薩形像，恭敬禮拜佛菩薩形像，每天讀誦經論，就是親近諸佛菩薩。
從「龍王當知」到「瞋 恚、邪見」，這一段經文一定要背誦，起心動念都要想到佛陀慈悲的教誨。果然能做到，心地善良，念頭善良，行為善良，將來決定能生至善的世界。西方極樂世界 和華藏世界都是至善的世界，人人無量壽，人人具足無量智慧、無量德能、無量相好、無量壽命。而往生的條件決定在善心、善念、善行。如果心行不善，「信願」 都具足，「行」不具足，念佛也不能往生。行不但是要念佛，還要修善，這一點非常重要。
佛說十善業道經 (19) 淨空法師講述 講記小組恭敬整理
言善法者，謂人天身，聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提。皆依此法，以為根本，而得成就，故名善法。
何謂「善法」？在六道裡 面，得「人天身」，人天是因善法而得的。「聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提」，這是聖人所修的。『聲聞』是阿羅漢，因為聽佛講經而覺悟，故稱為聲聞。『菩 提』就是正覺。人天是六道裡面的善道，而阿修羅不算善道，因為阿修羅雖然修善，但夾雜嚴重的貪瞋痴慢。阿修羅所享受的福報，是世間第一等殊勝，但是福報享 完之後，沒有不墮地獄的。什麼原因？福報大，造業就重。平常人沒有福報，殺一個人就要去抵命，要判死刑。有大福報的人，殺幾千人、幾萬人、幾億人，人家還 恭維他、讚歎他偉大。雖然世間法律不能制裁他，但因果會制裁他，因為殺人、害人決定是惡業，將來的果報決定墮三途，這是迷而不覺。從聲聞覺悟了，獨覺覺悟 了，菩薩覺悟了。聲聞、獨覺、菩薩的菩提法是覺悟的方法，都是從善法成就的；沒有善法，他永遠不會覺悟。
我們學佛求什麼？求覺 悟，求正覺，求正等正覺，求無上正等正覺。佛在此地告訴我們，覺悟是從善法做起的。諺語所謂「福至心靈」，福是福報，善的果報；善的果報現前，心就開竅、 靈了，智慧就現前。因此，佛教我們「福慧雙修」，把福放在前頭，我們要明白這個道理，一定要行善修福。
此法即是，十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。
從人天到佛果地，都依善 法而成就。這個法是什麼？此法就是十善業道。哪十種？「永離殺生」，不但不可以殺生，殺生的念頭都要永離。無論對什麼人，即使對極惡之人，對傷害自己之 人，甚至於像《金剛經》所講的，歌利王割截忍辱仙人的身體，忍辱仙人無緣無故被凌遲處死，沒有絲毫瞋恚，也決定不會起「我對，你不對」的念頭，這是真修道 人，這才是「永離殺生」。這個意思的延伸：決定沒有傷害眾生的念頭，要能生起護生的心，念念幫助眾生，利益眾生，愛護眾生，這是「永離殺生」的真實義。
菩薩修學的六大綱領，稱 之為「六波羅蜜」，第一是布施，布施的對象就是一切眾生，布施財物、布施佛法、布施無畏。若令眾生畏懼，也包含在殺生之內。雖然你沒有殺害他，但是讓他感 覺得恐懼、害怕不安，這都屬於殺生的範圍。甚至於眾生對於我們所作所為不滿意、不高興，我們都錯了，這就是「不容毫分不善間雜」。修行就在日常生活，處事 待人接物中，將這些微細的毛病修正過來。
「永離」是貫下去的，一 直貫穿到「邪見」。永離「偷盜」，偷盜就是不與取。這個物有主，主人沒有答應，就把它拿來，或者是據為己有，或者是暫時使用，或者是移動位置，無論用什麼 方法，都叫偷盜。也許諸位覺得這些樹木花草是野生的，無主，那就錯了。譬如出家人住在山上，自己要搭一個小茅篷，就地取材，砍幾棵樹，樹也有主，誰是主？ 山神是主，樹神是主，這是我們肉眼看不見的。佛說這棵樹只要有一個人的高度，你要砍它，三天之前要先去祭祀，為它誦經念咒，說明我要用這棵樹搭個小茅篷修 行，請樹神搬家。如果不這麼做，也是屬於偷盜。所以，對人、對事、對物，一定要小心謹慎。
佛警告我們，偷三寶物罪 最重，三寶物的主是盡虛空、遍法界的佛法僧，這個偷盜是永遠還不盡的。大乘經講，你造五逆十惡，諸佛菩薩都有辦法救你；盜三寶物，盜常住物，十方三世一切 諸佛都無法救。因此，常住的一針、一線、一張紙，都不可以用盜心取。現在跟過去的時代不同，科技發達，照明用電燈，電燈要付電費，打電話要付電話費，如果 浪費常住的能源，讓常住去繳費，也是屬於偷盜。有些明理的居士，他們用常住的電話，用完之後一定會放錢，這是對的。點點滴滴很小的事情，就是「毫分不善」 夾雜在其中，都會毀掉善法，不能不知道。
偷盜說到最貼切之處，就 是佔別人便宜。佔別人的便宜，別人損失不大，自己的損失太大了。為什麼？障礙自己的道業，毀掉自己的清淨心，把這一生往生作佛的機會錯過了，這是無法彌補 的損失。別人佔我的便宜可以，不要去計較，不要放在心上，這是布施；如果要計較，又變成不善。決定不能有佔別人便宜的念頭，佔一個人的便宜尚且不可以，怎 麼可以佔公家的便宜？一定要記住永離，我們這一生肯定成就。因此，我們要念念幫助別人，一切時、一切處要尊重別人，決定不能佔別人便宜。
「邪行」是淫欲，男女的 情欲，要從念頭上將之拔除，沒有這個心，沒有這個念頭，才叫永離。如果能把這個念頭伏住，不起現行，根雖然沒斷，將來能生色界天。這個念頭沒有斷，縱然很 輕微，偶而還會有這個念頭，就出不了欲界，修行功夫再高，也在六欲天。「財色名食睡」是五欲，這些念頭如果嚴重，就墮地獄。經上常講：「財色名食睡，地獄 五條根」，能把這個放下，地獄的根就斷了。貪戀五欲六塵的享受，佛念得再好都不能往生，縱修善因，不過是人天福報而已，決定出不了三界。
所以，佛教學生不但要 「以戒為師」，還要「以苦為師」，無論是物質生活，或是精神生活中的苦，都要能忍受。苦才能激發起出離心，對眼前的一切才不會留戀。生活太舒服、太富裕， 就會產生留戀，捨不得離開，這就不能往生。所以，佛家讚歎苦行，苦行對我們修出世間法障礙少，道理在此地。
男女的情欲氾濫，這些事 情在現前社會已經太普遍了，所以社會動亂，世界不太平。這不是小事，也不是兩個人的事情。佛法講虛空法界就像一個身體，每個家庭就像身體中的每個細胞，夫 妻就是細胞的細胞核。夫妻不和，男有外遇，女也有外遇，細胞核就壞了，細胞壞了影響整個身體的健康。所以，夫妻不和，家庭破裂，就是社會動亂的根源，背的 因果多大！而今天全世界離婚率這麼高，世界焉能不亂？有這麼嚴重的關係，所以佛才將之定為根本戒。
古大德講：「萬惡淫為 首，百善孝為先」。世界和平、社會安定、國家興亡都在家庭，所以儒家講「修身、齊家、治國、平天下」，平天下就是世界和平。這一切的根是家，家的根本是夫 婦。佛教與儒家對此事講得很多，也很透徹。我們起心動念，就要想到自己的行為會對社會有什麼影響，一念惡，整個社會、世界，一切眾生遭難；一念善，能令一 切眾生得福。社會的安危，眾生的禍福，都在我們起心動念之間。《十善業道經》是佛法修學的根本法，從初發心到無上道都不能捨棄。
這是講身的三業：「殺、盜、淫」，一定要永斷。下面是永斷口的過失：
「妄語」，妄是虛妄、不誠實，所謂說假話，有意無意欺騙別人，這是口惡裡最嚴重的，而且最容易犯的。何以會作惡、會毀犯佛陀的教誨？現在人說是保護自己的利益，其實無非是包庇自己的罪惡。罪惡不能積，罪惡愈積愈大，將來的果報愈墮愈苦。
「兩舌」，挑撥是非，鬥 亂兩頭，這個罪過尤其是重，其果報在拔舌地獄。兩舌最嚴重的是破和合僧，這是五逆罪之一。《發起菩薩殊勝志樂經》講，出家人嫉妒、毀謗講經說法的法師，破 壞道場，讓信徒對法師失去信心。這個嫉妒的人目的達到了，可是果報墮落在地獄，以我們人間的時間來算是一萬八千年。諸位要曉得，人間跟地獄有很大的時差， 在地獄裡面所感受的是無量劫。時間不是實法，是從抽象概念上造成的，不是真實的。佛在大經上講「念劫圓融」，一念展開是無量劫，無量劫可以縮短成一念。因 此，我們看到別人有好事，應當隨喜讚歎，幫助、成就他，我們所獲得的功德跟他一樣大。自利與自害，吉凶與禍福，存於一念之間耳。一念覺，得無量無邊的福 報；一念錯，招來無窮的禍患。不學佛不知道，學了佛務必深明此理。起心動念、言語造作，小心謹慎，不至於毀犯。
「惡口」，就是言語粗 魯，沒有禮貌，這顯示一個人的修養、行為與受教育程度。此地所說的教育，是指聖賢教育，中國自古以來，讀書志在聖賢。換言之，受教育就是提升自己的涵養、 境界，以佛法的術語，就是超凡入聖。聖者，就是永遠斷除十惡業；大聖則是做到無「毫分不善間雜」其中。如今的學校教育，純屬知識教育、科技教育，不是聖賢 教育；換言之，不是做人的教育。所以，縱然拿到博士學位，念念之中依然自尊自大、損人利己，這與聖賢教導完全相違背。不但儒佛的大聖大賢，甚至一個宗教的 創教主，以及追隨他們的這些信徒，無一不是捨己為人，犧牲自己成全別人，決定沒有自私自利，這是聖賢教育。
惡口之人，對人沒有禮 貌，對事粗魯，對物無愛惜之心，顯示其煩惱習氣現前。這樣，不但傷害自己，也傷害社會、傷害別人。所以，孔老夫子教學將言語看得很重，在教學四科當中，第 一是德行，第二是言語。說話一定要懂得分寸，懂得在什麼場合、對什麼人，該說什麼話，這從小就要訓練。古時候，兒童六、七歲開始訓練，讓他們養成習慣，所 謂「少成若天性，習慣成自然」。我們這一代人不幸，生逢亂世，整個社會動亂，對聖賢的教育，縱然不否定，也是以冷漠的眼光待之。
「綺語」是花言巧語，說 得非常好聽，目的在害人，誘導眾生行不善業。現在的電視、電影、戲劇、舞蹈、音樂，乃至於美術，都是屬於這一類，很能夠討大眾的歡心，可是內容是不善的。 今天這些美其名為藝術，做的是社會教育，是教人殺盜淫妄，教人貪瞋痴慢。聖賢的教誨是人天眼目，如夜暗之明燈，照眼前這樣發展下去，聖賢教育沒有了，人間 就是一片苦海。
以上講的是口的四種過失。諺語常講：「病從口入，禍從口出。」《無量壽經》講「善護三業」，「善護口業，不譏他過」，把口業放在第一位，道理就在此地。
意業三條，第一是「貪 欲」。佛法講貪瞋痴（邪見是痴），是三毒煩惱，世間所有一切惡業，都是從這裡生的，這是根本嚴重的大禍。西方人提倡貪欲，說是社會進化的原動力，人要是沒 有貪心，社會就沒有進步，鼓勵貪欲，誘導貪欲，讓你貪欲念念增長。佛告訴我們：貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，這是三惡道的業因。今天卻提倡貪瞋 痴，消滅戒定慧，這是什麼世界？
我們到底是相信科學，還 是相信佛陀教誨，要做一個決斷，這是真正的智慧、真實的福德。這個決斷，將會有兩種不同的果報：若隨順貪瞋痴，果報在三途；隨順佛陀的教誨，相信淨宗法 門，如理如法的修學，必定生淨土。這兩年來，新加坡念佛往生的同修很多，中國各地念佛往生的人也很多。去年「觀音救苦會」會長林醫生，往生的時候，有些同 修幫他助念，他告訴大家，他眼前一片金光，金光愈來愈大，最後他說：「我看不到你們了。」佛來接引先是放光，接觸佛光後，罪障消滅了，就跟佛走了。這都是 大家親眼所見的殊勝希有的瑞相。還有許多沒有病自在往生的，站著、坐著往生的，這都為我們做證明。
世出世間的事理，無量無 邊、無有窮盡。事繁雜，理深密，誰能夠徹法底源？佛能。這決不是抬高佛教，藐視別人。像一棵大樹一樣，從根本到枝葉完全貫通，毫無障礙，就稱作佛。你的智 慧只能知道一個樹梢、樹枝、或樹幹，智慧不圓滿，見解不普遍，你的想法作法依舊有錯誤。所以經上講，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，智慧德能就沒有達到究 竟圓滿。佛法是平等法，於法界平等，於一切眾生平等，這才是真正值得讚歎、尊敬的，我們學佛在這些地方必須要辨別清楚。
『瞋恚』、『邪見』就不必多說了，邪見是愚痴，都要永斷。這一段經文是世尊對一切眾生無上的教誨，真實的開示，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來沒有例外的。
從「龍王當知」到「瞋恚、邪見」這一段，一定要背誦，常常警覺自己。佛法講修行，修什麼？就是修這一段，這一段是佛家的行經。向下經文是細說，告訴我們修十善業道得什麼果報。
佛說十善業道經 (20) 淨空法師講述 講記小組恭敬整理
龍王，若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？一、於諸眾 生普施無畏。二、常於眾生起大慈心。三、永斷一切瞋恚習氣。四、身常無病。五、壽命長遠。六、恆為非人之所守護。七、常無惡夢，寢覺快樂。八、滅除怨結， 眾怨自解。九、無惡道怖。十、命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。
殺生是惡業裡最嚴重，果報也是最苦的。本經只說不殺生的利益、好處，而殺生的果報，就是將這十種離惱法反過來。過去蕅益大師講過殺生十種惡報、不殺生十種善報，我將之附在本經末後，用來彌補經文之不足。實在講，經文已具足了，我們讀經的人往往不能體會，所以祖師幫助我們。
前面經文說：「晝夜 常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜。」若在行為上做到了不殺生，可是念頭還不清淨，就是夾雜。一定要從心裡將殺生的念頭拔除，才是真清淨。 小乘戒論事不論心，與世間法律判案一樣，講究事實證據。你確實殺了眾生，才有罪；若起心動念要殺，但是沒有殺成，就不犯罪。而大乘法是論心不論事，你心裡 起個念頭要殺害眾生，這個罪就成立。由此可知，小乘的善有夾雜不善，大乘的善法決定不容許夾雜不善，念頭就是不善。念頭尚且沒有，哪裡會有現行？我們要從 這個地方培養自己真正的善心。
可是這個事情很難，難在 什麼地方？我們煩惱習氣太重，見到不如意的事，尤其是對自己不利的眾生，殺害的念頭就生起來。另外一個是貪心，見到自己喜歡吃的，就起了貪心。所以，恨牠 也殺牠，愛牠也殺牠，這是無始劫來的煩惱習氣，你沒有辦法斷殺害眾生的念頭，這是一個因素。第二，不了解事實真相，這是教育問題。儒家沒有佛法講得嚴格， 但儒書也說，「君子遠庖廚，聞其聲不忍食其肉」。換言之，儒家贊成吃三淨肉：沒有看到殺、沒有聽到殺聲、不是專為我而殺，這是世間的聖賢。宗教也注意這個 問題，《古蘭經》說：宰殺畜生，要有傳教師禱告祝福，如果沒有經過阿訇祝福的畜生肉不能吃，這都是有愛心、仁慈在其中。
佛法講得究竟，不食眾生 肉。佛教導大家吃三淨肉是不得已，為什麼？佛當年在世的生活方式是托缽，佛法講「慈悲為本，方便為門」，決不給信徒添麻煩，他們吃什麼就供養什麼，決定沒 有分別、執著，這才吃三淨肉。佛教傳到中國來之後，托缽制度就行不通了，印度一些高僧大德都是由國家供養。時間久了，國王大臣、普通百姓都知道供養三寶， 但在早期還是吃三淨肉，素食運動是梁武帝開始提倡。梁武帝讀《楞伽經》時，看到經上說：菩薩慈悲，不忍心吃眾生肉，很受感動，於是自己就斷除肉食。他是佛 門的大護法，他提倡素食，出家二眾立刻響應。所以，全世界只有中國佛教吃素，其他國家的佛教不吃素。素食可以「永離殺生」。屠夫會殺害眾生，是因為有人要 吃肉，若沒有人吃，就不會有人去殺害。縱然吃三淨肉，心不清淨，業不清淨。所以，素食決定有好處。
「十離惱法」，『惱』是 煩惱，十種永離煩惱的方法。第一「於諸眾生普施無畏」，佛教導眾生的，徹始徹終就是一個布施。能行布施，就是菩薩；不能行布施，就是凡夫。菩薩法六波羅 蜜，第一是布施，布施有三類：財布施、法布施和無畏布施。後面的五條：持戒、忍辱、精進、禪定和般若，都可以歸納到布施之中。持戒、忍辱是無畏布施；無畏 是令一切眾生身心安穩，沒有恐懼。一個持戒的人，眾生遇到他心裡安定，縱然有財寶被他看到不要緊，他持戒，不會侵害我。忍辱的人，你得罪他沒有關係，他不 會報復，不會懷恨，這都是屬於無畏布施。精進、禪定、般若屬於法布施。所以，六度總歸納起來，就是一個布施波羅蜜。
對於一切眾生，沒有殺害 的念頭，還能夠愛護牠、幫助牠，牠也會親近你。在中國，鳥獸看到人都嚇跑了，為什麼？有殺害眾生的心。在國外，山野、公園裡，許多野生動物，一招手牠就來 了，不怕人，因為沒有人會傷害牠。有一年我住在舊金山，附近有個公園，我們每天都到公園散步，裡面有很多野生的鴨子、鴿子。有一次，一隻鴿子的腳被人用繩 子綁起來，我們幫牠把帶子鬆開，牠懂得了。到第二天，牠又引來兩、三隻，都是腳上被綁著，來找我們幫助。所以，牠有靈性，牠知道我們會幫助牠，這是無畏布 施。只要我們永遠斷除肉食，沒有傷害眾生的意念，身上的殺氣就完全沒有了，就轉變成慈光，慈悲的光明，小動物看到都歡喜接近。這個功德不可思議，果報得健 康長壽。
第二、「常於眾生起大慈 心」，你不忍心傷害眾生，於一切眾生決定有愛心。不但對動物、植物，以及所有一切生物都會起真誠的愛心。戒經中說：「清淨比丘，不踏生草」。除非沒有路， 這是一條必經之路，可以踏過生草，這是開緣。這是離惱法，長養自己的慈悲心，修學自己的忍辱、耐心。
第三、「永斷一切瞋恚習 氣」，『瞋恚』果報在地獄。人在世間，「不如意事常八九」，為什麼會有這麼多不如意事？過去今生造種種不善業。我們一生的際遇都是果報，不是別人給的，是 自作自受。真正明瞭是自作自受，怨天尤人的念頭就沒有了，怨天尤人都是瞋恚。縱然自己心善、行善，還遇到許多不如意事，修行人知道，這是過去生中無始劫來 的業報，能夠逆來順受，不生煩惱。
第四、「身常無病」，第 五、「壽命長遠」，這兩條是世間人所希求的，不論中外、不同的族群、不同的宗教，無不求健康長壽。健康長壽不是佛菩薩賜予的，更不是神明給的，向神明禱告 沒有用，這是自己的業報。諸佛菩薩、神明保佑我們，用什麼方法？教誨，我們肯接受教誨，依教奉行，才能轉自己的業報。命中短命，多災難、多疾病，這是能轉 變的。怎麼轉法？認真努力修十善業就轉過來了，如果繼續隨順自己的煩惱習氣，造作種種不善，命運、業報就轉不過來，不但轉不過來，果報愈轉愈劣。
這些道理與事實真相，不 但在古聖先賢著述當中，常常讀到，歷史的記載、古人的筆記小說，這些果報事相的例子太多了。我們讀到了，要認真細心觀察、思惟，才曉得殺生決定不能做。縱 然遇到惡人殺害我們，也沒有絲毫報復的念頭，更不可能有報復的行為。《金剛經》上講到，歌利王割截忍辱仙人的身體。忍辱仙人沒有恨意，成就忍辱波羅蜜，成 就自己真實的德行，雖然被人殺害，立刻生天享天福。如果有恨意，有報復的念頭，被人殺害了，果報到三途。
如果一生沒有重大的罪 業，但有恨意，多半投生到毒蛇猛獸。如果能保持清淨、慈悲，至少也能作天王。人間很苦，天上很快樂，他把我殺害了，立刻送我到天上，感謝都還來不及，怎麼 會恨他？吉凶禍福就在一念之間。這要在平常去培養；否則，境界現前，習氣敵不過，恨意生起來，就往下墜落了。因此，平常要修養，養成一個習慣，遇到逆緣， 遇到惡人，不生瞋恚，還是慈愛待之。
第六、「恆為非人之所守 護」，『非人』是指人道之外，多半指鬼神。諺語常說：「人同此心，心同此理」，縱然是餓鬼，他也尊敬善心的人，不會去傷害他。縱然是過去的冤家債主，遇到 慈心的人，也一樣恭敬；不但不找麻煩，也會擁護。因為你的善心善行，他也沾光，他也得福，所以心善、念善、行善比什麼都重要。
一切病痛不外乎三方面： 第一，飲食起居不調所招致的，醫藥能幫忙。第二，冤親債主纏身，譬如悟達國師得人面瘡這一類的，佛法講的「非人」，世間人講冤鬼附身。凡是遇到這一類的， 看醫生吃藥有一點幫助，但決定治不好，最要緊的是誦經拜懺來調解。像《梁皇懺》、《慈悲三昧水懺》都是屬於調解的，對方接受調解離開了，病就好了。第三， 業障病，這不是冤家對頭，是自己造的罪業太多了，屬於業報。這個病，醫藥不能治，調解也不行，佛教導我們要懺悔，普賢菩薩十大願王講的「懺除業障」。從哪 裡懺？從心地上懺，斷惡修善，改過自新，病就有轉機，轉危為安。後面這兩種病，斷惡修善，非常有效果。尤其一個人真的回頭，知道自己起心動念、所作所為錯 了，徹底改過自新，不但是業障病消除了，就是冤家債主也不會再找麻煩。
善人念念為社會，念念為 眾生，所以「非人」也得福，他們不但不害你，反而會守護你。譬如，有人念佛、誦經時，感覺旁邊有非人，甚至於自己毛骨悚然。有這種感覺不要害怕，這時真誠 念佛誦經給他們迴向，就是在超度他們。鬼神當中有很多喜歡聽經的，你念經給他們聽，他們聽了會覺悟。就像過去禪宗惠能大師，偶然從人家窗戶外面經過，裡面 有人念《金剛經》，他一聽就覺悟。所以，你常常會得到天地鬼神的守護，護法神的保佑。
第七、「常無惡夢，寢覺 快樂」，就是睡眠非常安穩，沒有惡夢。我們自己修行功夫得不得力，可以從這個地方來勘驗。沒有學佛時常常做惡夢，學佛之後惡夢少了，就是功夫得力。再往上 提升，惡夢沒有了，一年當中難得有一次惡夢，說明你的功夫不錯。功夫更純，常夢到聖賢、佛菩薩，夢到經典上講的殊勝的境界，這是好相。如果一個星期當中， 還會有二、三次惡夢，要特別警覺，這是功夫不夠。要從哪裡修起？斷惡修善，一定要很認真的改過自新。這是最容易、最平常測驗修行功夫的一個方法。
第八、「滅除怨結，眾怨 自解」，『怨結』就是與人有過節，有不愉快的事，一般常講的「得罪人」。得罪人的事情很多，而且容易觸犯，特別是在言語上，有意無意與人結怨。一個聰明人 常常碰壁，逐漸就學乖了，知道謹慎，在社會上無論從事哪個行業，都會成功。為什麼？得到許多朋友的幫助。不明白這個道理的人，處處得罪人，得不到別人幫 助，孤立無援，無論從事哪個行業都是失敗。出家也不例外，得罪的人多了，護法就沒有了，內護外護都沒有，就相當艱難困苦。所以，佛法常說結善緣、結法緣， 這個重要。決定不要結惡緣，惡緣要化解，化解的方法是自己真正斷惡修善。所以『滅除怨結，眾怨自解』，只要你真的回頭，真的是善人，為社會大眾所肯定，你 的冤家債主看到、聽到，心也平了，報復的念頭息了，這是解冤釋結的方法。
第九、「無惡道怖」，自 己有信心，肯定將來不會墮三惡道。三惡道的業因縱然有，這是無量劫前造的惡業，不能避免，可是因要起現行，必須有緣，才會結果。猶如一粒種子，放在玻璃杯 裡，沒有土壤、水分、陽光、空氣等緣，不會長成瓜，所以雖有因不會結果。每個眾生的阿賴耶識裡，都具足十法界的業因，所以想有什麼成就，就要懂得緣。譬如 我想作佛，就要把佛的緣念念增長，其他九法界的緣控制遠離，這一生就作佛。
作佛最重要的緣，就是念 佛，念念與佛相應，決定作佛。因此，不要懷疑自己沒有善根、沒有佛種，一切眾生皆有佛種，自己要有信心。「淨業三福」第三條：「發菩提心，深信因果」，這 個因果就是「念佛是因，成佛是果」。一定要相信念佛就作佛，念菩薩就作菩薩。真正明白人，一天到晚只念阿彌陀佛，他不會去念經，也不會去念咒，也不會去修 其他法門，因為一夾雜，功夫就不純；功夫純，決定有把握往生。
我們聽經、讀經，是為了 斷疑生信。如果你相信了，沒有絲毫懷疑，經教也不要了，就一句佛號念到底。印光大師的念佛堂，就是一句佛號，決定不摻雜其他。起香時念一遍《彌陀經》，是 為了攝心，因為進念佛堂之前，心是散亂的，一卷《彌陀經》念下來可以收心。如果心清淨，心不散亂，這一卷《彌陀經》是多餘的，然後才知道最上乘的功夫是怎 麼用法。我們今天念佛，又想念《地藏經》，又想念《行願品》，還想修密宗，摻雜許多法門，這是薄福之人，不是佛法裡講的最上乘人，最上乘就是一句佛號。
道場每天講經，是為接引 初機，幫助社會消除災難，所以講經很有必要。世間多一個人學佛，多一個人明瞭佛法，就多一個善人，少一個惡人。善人多，「恆為非人之所守護」，這個社會、 世界，就有諸佛護念，龍天善神擁護。我們是為幫助一切眾生消災免難，而對自己決定是一句佛號念到底，要懂這個道理。信心不具足，還有疑惑，遇到境界還會動 心，就要聽經、讀經。讀經最好也是一部，專念《無量壽經》，專聽《無量壽經》。若信心不足，疑惑不能解除，還要多聽。這是古聖先賢、歷代祖師幫助上上根人 的方法。你要是發菩提心，普度一切眾生，就要多學。為什麼？眾生根性不相同。「廣學多聞」是為別人，不是為自己。所以，學是為別人，念佛是為自己，自利跟 利他要清楚。利他絕不妨害自利，自利也能幫助利他。
第十、「命終生天。」若沒有發心念佛求生淨土，也決定生天享天福。何以故？天人是慈悲的，你能一生持不殺生的善法，你的德行水平與天道等齊，生天是這個道理。不是說天天供養天神，就能生天。天天巴結他也不行，你的德行水平跟得上他們，你不拜天，也會生天。
這十種果報都是善的果報，所以永離殺生就能離這些苦惱法。
「若能迴向阿耨多羅三藐 三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。」不殺生是無畏布施，果報得健康長壽，所以將這個功德迴向無上菩提，將來成佛就得無量壽，「隨心自在」的無量壽。 我們曉得果報這麼殊勝圓滿，就應當認真學習，對一切眾生決定沒有傷害之心。不但不能傷害，使眾生生煩惱的事也不能做。使眾生因我而生煩惱，自己就有煩惱， 也就不能斷煩惱，一定要明瞭。
佛說十善業道經 (21) 淨空法師講述 講記小組恭敬整理
復次龍王，若離偷盜，即得十種可保信法。何等為十？一者、 資財盈積，王賊水火及非愛子，不能散滅。二、多人愛念。三、人不欺負。四、十方讚美。五、不憂損害。六、善名流布。七、處眾無畏。八、財命色力安樂，辯才 具足無缺。九、常懷施意。十、命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。
這一段是世尊為我們開示不偷盜的十種殊勝果報。『保』，是保持而不喪失。
「一、資財盈積，王賊水火及非愛子，不能散滅」，『王』，古代犯罪了，家產被國家沒收，稱作抄家；『賊』是盜賊；『水』，被大水所漂；『火』，被火所燒；『非愛子』是敗家子，這就是所謂「財為五家共有」。因此，若能遠離偷盜，就能免除這些災難。
財富是一切眾生所希求 的；真正有道之人安貧樂道，不愛財富，這種人是極少數。財富能否追求得到？如果我們有能力追求到財富，聖賢的教誨就可以放棄，因果定律就可以推翻。佛告訴 我們，世出世間法都不出因果定律，世間法如是，出世間法亦復如是。清涼大師判《華嚴經》是「五周因果」，智者大師判《法華經》是「一乘因果」，佛法也不離 因果。種善因一定得善果，因不善要想求得善果，無有是處！
聖賢人的教育，總結起來 無非是教我們有能力辨別邪正是非，這是因；幫助我們認識吉凶禍福，這是果。何謂邪？何謂正？果報是災禍、是凶，就是「邪」，就是「非」；果報是吉祥、是 福，就是「是」，就是「正」。吉凶禍福的定義、標準，一定要在果報上看。果報通三世，現前得福報，將來沒有福，這個福報是假的，不是真的。現前社會，有很 多人少壯時發達，真的是「資財盈積」，有億萬財產，但經營十年、二十年，公司虧債倒閉、破產了，這種情形很多。他所得的財富，不是真的，在眼前看幾天而 已，時間不長；如果他的財富能綿延到子孫後代，代代都能保持，這是真的。中國古人所謂「富不過三代」，這一句話意味深長。三代就衰敗了，哪裡是真的！三代 尚且不是真的，自己在這一生都保不住，可見得更是虛幻。
佛法講的福報，今生有 福，來生有福，後世有福，生生世世都有福，這是真的。現在人眼光短淺，只看眼前，這是沒有智慧，這是愚痴。古聖先賢的教誨不是沒有道理，如果沒有道理，怎 麼能綿延幾千年？古人教誨當中決定不摻雜私人利害，不求任何報酬，不但在物質上的供養不希求，後世對他的禮敬讚歎也不求，真正到無所求。「無所求」，所講 的話是真話，凡是有所求、有條件的，話未必是真的。諸佛菩薩、古聖先賢對一切眾生是無條件、無所求的態度，所以講的都是真話。他們對事情看得透徹，對因果 的理論與事實，因果的轉變、相續與循環，看得太清楚了，所以指導我們一個總原則：種善因一定得善果，不善因決定有不善的果報。
財富怎麼來的？財布施來 的，財布施是因，得財富是果報。你這一生得財富，是過去生中修善因，今天得果報。果報現前，是福、是禍很難講，問題在你有沒有智慧。用錢是智慧，要是沒有 智慧，錢用得不恰當就造罪業，就變成禍，不是福。由此可知，真正會用錢要靠大智慧，大智慧是從教學中得來的，歸結到最後，吉凶禍福的關鍵在教育。人有智慧 自然能趨吉避凶，趨吉避凶的手段決定在斷惡修善，因果才相應；再破迷開悟，這真正能夠離開凶災、趨向吉祥，這是聖賢教誨。
『王賊水火及敗家子』， 這都是過去、今生與一切眾生結不善的緣造成的。由此可知，我們生活在世間，處事待人接物，言行舉止不能不謹慎。菩薩絕不與一個眾生結怨，結怨總會冤冤相 報，這五家是冤冤相報，與人結好緣就不會有這些事情。所以，真正的福報是財富與社會大眾共享，而不是一人獨享。你發財肯散財，別人讚歎、歡喜，因為他也沾 光。
中國古代會用錢的是范 蠡，他真有智慧。勾踐復國之後，他就離開了，去經商做生意，沒有幾年發達了。發了大財之後，他散財，到處布施。把錢統統布施盡了，再從小生意做起，過幾年 又發了，發了之後再散，三聚三散。所以，命裡有的，丟都丟不掉。因此，中國供的財神是范蠡，他是修積財富的一個典型人物，真正是財富人的模範，肯幫忙救濟 苦難眾生。所以，財儘管去散，愈散愈多。
這幾年東南亞遭受金融風暴，經濟普遍衰退，而「新加坡佛教居士林」的收入月月增長，因為懂得散財，不積財。佛家講的三種布施：財布施、法布施和無畏布施，「居士林」天天積極在做，所以財富源源不斷。「居士林」從上到下，人人都有智慧、健康長壽，這都是果報。
馬來西亞李金友居士做得 也很如法，經營私人企業。他把古晉的一片荒山買下來，許多人都說這決定賠本，不會有前途。而他經營六年沒有賺一分錢，都在賠錢。附近十幾個村莊的人，原本 都是打獵的，這不是好事情。他將他們的獵具統統收買過來，讓這些人到山上來工作，給他們很好的待遇，可以養家，不用靠打獵，所以這個地區的人不殺生。不但 不殺生，而且吃長素，山上員工三百多人，終年吃長素。最初這些人吃素不習慣，半年之後，因為皮膚改變了，臉上皺紋沒有了，所以現在歡喜吃長素。他布施這麼 多人，這麼多人感激他，都做他的護法，所以這個山莊非常安全，不會有壞人進去。因此，一個人有福，整個地方人都得福報、都享受。對整個社會、對一切眾生， 做出全心全力的奉獻，後面的福報不可思議，這是出自內心的，他做得心安理得，非常歡喜。人必須要有大菩提心，幫助一切苦難眾生，但如果有絲毫要佔眾生便 宜，就犯了偷盜戒，偷盜叫「不與取」。
今天我們在新加坡，團結 不同的宗教、族群，得到全世界人的讚歎。我們不是為了希求這些讚歎而做的，你讚歎也好，毀謗也好，與我不相干。我仔細衡量這個事情該不該做，衡量的標準是 與社會、世界的安定、和平、繁榮、幸福相不相應；相應應當要做，不相應決定不可做。我們今天看到世界要遭大災難，災難的徵兆，全世界有智慧的人，政治家、 科學家、各個行業裡都能深深感覺到，但無法解決這個問題。我想了很久，原因在哪裡？教育的徹底失敗，中國把聖賢教育丟棄了，西方把宗教教育丟棄了，不再相 信《聖經》，宣布上帝已經死亡，所以這個世間有災難。現在家庭教育沒有了，學校教育沒有了，社會教育也沒有了，宗教教育也沒有了，因此我們今天聯合、團結 一切宗教，是幫助、提醒他們，一定要重視宗教教育，不能一味著重在宗教儀式上，有儀式沒有教育，人家說這是迷信。必須恢復宗教教育來團結族群，彌補聖賢教 育，唯有真正恢復聖賢教育，世間災難才能避免。
心量一定要大，不能只為 自己。我們今天幫助別的宗教、族群、國家，有人不高興，這是只顧自己，不顧別人，那世界要同歸於盡。為什麼？這個世界就好像我們的身體，我們是頭部，如果 全身都爛了，這個頭能活嗎？佛跟我們講得更廣大，盡虛空、遍法界一切眾生是一個法身，所以經典常講「心包太虛，量周沙界」，道理在此地。我們決不能只顧自 己，要顧全大局。大局是全世界，起心動念為整個世界著想，整個世界和平，社會安定，大家都得福。哪個地方有災難，與我們都有密切關聯，我們想逃避，不是容 易事情，無論在理論、現實上都不能成立。所以，全世界是一體，我們要有宏觀，要有真實的智慧。
「二、多人愛念。」不偷 盜與不殺生一樣，屬於無畏布施；換言之，令一切眾生離開恐怖憂慮。世間人常說「財不露白」，你的財物被別人知道，別人會起惡念來偷盜，或者搶劫。如果這個 人是持戒的人，你有再多的財富，被他看到了，他不會動心，不會起惡念，你可以很放心，這是無畏布施。不偷盜，必定得『多人愛念』，在這個世間會得到許多人 的擁護與關懷，這是很殊勝的果報。
「三、人不欺負」，業因 果報我們一定要清楚，我不欺負人，就不會有人欺負我。如果我不欺負人，還有人欺負我，那是過去生中造的惡業。決定不可以埋怨：我行善，為什麼還有這麼不好 的遭遇？這是消業障，業障消了之後，善果一定現前。所以，對這十種可保信法，要有信心，對於聖教決定沒有疑惑。
一個人心善、思想善、行為善，決定得諸佛護念，龍天善神保佑。縱然遇到苦難，也不必害怕，遇到災難現前，自己深信有佛菩薩照顧，這只是消業障而已，過去今生所造的業障都報掉了，決不能有絲毫怨天尤人的念頭。如果有這種念頭現前，不但業障消不了，還增長。
經上常講：「人身難得， 佛法難聞」，學佛的機緣「百千萬劫難遭遇」，這是實話。遇到之後要珍惜，一定要克服自己的煩惱、習氣，知道這個機會不是輕易能遇到的，如同彭際清居士講 的：「無量劫來，希有難逢之一日」。真的明白這個道理，什麼樣的煩惱、習氣也要克服，知道不克服，後頭又要無量劫在六道輪迴受苦，這不是一個聰明人，不是 一個覺悟的人，這就是佛經講的「一闡提」，一闡提是沒有善根，不會覺悟。
遇到佛法了，偶然之間像 石火電光閃一下，立刻就滅了，又退轉了。這種人非常多，我們現前念佛人，一萬個人裡面就有九千九百個屬於這樣的人。所以，李炳南老居士常講：「一萬個念佛 人，真正往生的兩、三個。」那兩、三個是真的明白了，不想再搞生死輪迴，克服自己的煩惱習氣、貪瞋痴慢，這一生成就了。我們一定要明瞭，如果不能克服煩 惱、習氣，還墮落在貪瞋痴慢裡，將來一定無量劫的生死輪迴，要曉得這樁事情可怕。知道可怕，對於名聞利養、五欲六塵距離愈遠愈好，不要靠近，因為自己沒有 功夫，沒有定力，沒有智慧，一靠近，煩惱就起現行。所以，古大德建道場，都建在深山人跡罕至之處，讓你遠離名聞利養、五欲六塵。而現代交通便捷，只有自己 真正發心照顧自己，自己懂得遠離，別人想幫助也幫不上。遠離的方法：沒有必要就不接近，沒有必要就少交談，多念佛，多讀誦經典。《西方確指》中，覺明妙行 菩薩教導我們：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」。我們要不是這樣真幹，有什麼能力在境界裡不染污？在五欲六塵境界裡，確實身心不染， 這是淨業功夫成就的人。
在十大宗派裡，淨土宗與 密宗都是修清淨心的，密宗是上上乘清淨心，淨土宗則是上中下都有。密宗是不離名聞利養、五欲六塵，在裡頭得清淨心，決定不染污，這是真功夫！一般人學密， 如果沒有這種真功夫，必墮地獄。修學密宗只有兩個結果，一是成佛，一是墮地獄。淨土宗對於凡夫、沒有功夫的人來說，它的殊勝是遠離五欲六塵，不接觸，這才 能保住自己。我們能遠離，諸佛歡喜，善神擁護，多人愛念，人不欺負。
「四、十方讚美」，十方諸佛如來、法身大士讚美你，能夠克服自己的煩惱、習氣，這是真功夫。
「五、不憂損害」，縱然 別人來損害，也不憂慮。就像最近往生的「新加坡佛教居士林」副林長李秀琴居士，她開一個小店，有些小學生到她店裡去偷東西，她看到了，把他叫回來，問他： 「夠不夠？還要不要？隨便拿。」她不憂損害，感動了鄰里鄉黨。她一往生，街坊的人都來送她。所以，不但不偷盜，而且歡喜布施，這是末法修行的好榜樣。我們 損害無幾，可是那些需要的人沒有錢，應該要幫助他，不責備他，以好心對待他，感化他，這是菩薩教化眾生。
「六、善名流布」，社會大眾都讚歎你是好人、善人。而且連惡人都不會去侵犯，都會愛護，這是德行感召。
「七、處眾無畏」，眾是 團體，無論在什麼團體裡，你都很從容、很自在。哪些人處眾身心不安？造作不善業的人，所謂是內心有愧疚，對不起佛菩薩，對不起祖師大德，對不起護法，所以 在團體裡才表現神情不安。如果真正做到仰不負於天，俯不愧於地，做人聰明正直，決定沒有絲毫害人的念頭。
不但人不能害，連小動物 都不害。我們家裡或許有一些蚊蟲、蒼蠅、螞蟻，也絕不傷害，知道牠是來覓食的，跟我們每天工作討生活一樣，有什麼罪過？我們看到絕不殺害，要能體諒。祖師 大德教我們，道場要保持整齊清潔，這些小動物自然就少了。晚上，如果有蚊子來騷擾，可以把房間的燈熄滅，因為牠們都是往有光的地方去，門窗打開，牠就往外 去了，不必去捕殺。你有慈悲心，有善意，小動物也通情達理，不會來騷擾。
印光大師是大勢至菩薩再 來的，以前他居住的房間，也有蚊蟲、跳蚤，侍者想幫他清理，印祖告訴他：「不必，就讓牠們留在這裡，警惕我的德行不夠，不能感化牠們，生慚愧心。」把牠們 當作老師看待，時時刻刻提醒自己，要認真去反省，改過自新。印祖到了七十歲之後，無論住在何處，這些小動物都搬家了。德行能感動這些小動物，怎麼不能感動 人？人為萬物之靈，不能感動是自己沒有德行。所以，進德修業是做人的一樁大事，不能不知道。
「不殺生」的果報無比殊 勝，在許多殊勝果報中，最重要的是健康長壽，這是第一德，決定沒有傷害眾生的念頭。可是這一條許多人很難做到，原因在什麼地方？習氣太重，瞋恨的習氣、貢 高傲慢的習氣，對人對事對物，不知不覺就起現行，依舊造惡業。所以，佛教導我們要斷煩惱，更要斷習氣。我們看到佛門造像的藝術，阿羅漢的像各個不相同，但 是仔細去觀察，他的像還是慈悲的。菩薩的造像就不一樣，幾乎菩薩的面貌都是相同的，什麼原因？阿羅漢惡業斷掉了，惡的習氣沒有斷，菩薩連習氣都斷了，所以 面貌慈祥和藹，一切眾生看到都生歡喜心。我們在這個地方要能體會到，知道如何學習，最重要的是要斷習氣。
習氣怎麼個斷法？必須講 求方法，最有效果的方法，是把我們的生活行為、待人接物，錄成錄像帶，然後自己看看。可是沒有人幫我們錄，於是想到古人用什麼方法？天天對鏡子，當心裡有 喜怒哀樂時，用鏡子照照自己，看看自己那副德相，就能省悟過來。其實只要自己留意，肯用心，我們在日常生活當中看別人，別人就是我們的一面鏡子。看到人家 顏色、表情、語氣不善時，做何感想？回過頭來想想自己，對待別人是不是這個樣子。孔老夫子講：「三人行，必有吾師」，看看善人、不善人的樣子，只要自己肯 留意，知道改過，在日常生活當中，點點滴滴都會很用心的去學習。
唯獨粗心大意的人，難！ 但是這種人多。特別是在現前時代，這一類的人正是佛經常說的「可憐憫者」。可憐憫者，我們決定不能責怪他，為什麼？他可憐。可憐在哪裡？沒有人教，中國古 人所講的，他沒有受過教育。中國人講的教育，跟現在的教育意義不相同，現在人念到大學、博士，在中國古人心目當中，還是沒有受過教育，就是沒有受過做人的 教育。所以，今天學校教學的是科學技術、技能。而孔老夫子教學四科：第一是德行，第二是言語，現在這兩門沒有，只有政事與文學。
古聖先賢教人，不但在中 國，外國所有宗教的經典，宗教是多元文化的社會教育，每個宗教教學都是超越時空，超越國土，超越種族，也超越宗教，這是德行的教育，今天講是人文教育，教 你怎麼做人。只要會做人，人與人才能和睦相處，平等對待。和睦相處的根本基礎是平等對待，沒有平等就決定沒有和睦。貢高我慢就是沒有平等，總覺得我比人 高，人不如我。
世出世間大聖大賢，何以 能成為聖賢？就是他們的心平等。所以，平等心是作佛的第一因素，六度心是菩薩，菩薩還沒有做到圓滿的平等，所以平等難。平等心現前，又能自卑而尊人，這個 人就是佛，我們稱為大聖。佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相」、「一切眾生本來成佛」，我們今天變成這個樣子，真正的原因就是沒有接受聖賢教育，隨順自己 煩惱、習氣，所以前途一片黑暗。
「八、財命色力安樂，辯 才具足無缺」，『財』是財富，『命』是壽命，『色力』是健康，力還包括能力，這三樣都是一切眾生所希求的。財富不必多，夠用就好了。不僅是佛法，任何宗 教，乃至於古聖先賢的教誨，都教我們知足常樂，知足則富。成佛的條件是什麼？知足，知足才是圓滿，圓滿就成佛，所以後補佛都住在知足天（兜率天就是知足 天）。不知足，再富有也是貧窮；知足，乞丐都圓滿了。由此可知，吉凶禍福繫在一念之間，看你怎麼想法。一念覺悟，凡夫作佛；一念迷，就永墮惡道，這是我們 必須要明瞭的。不僅財命色力安樂，還得『辯才具足無缺』，辯才是處事待人接物必須具備的，不但自己得利益，而且還能幫助別人。
佛告訴我們一個事實真 相，就是因緣果報的真理，不但世法如是，出世間法也不離此定律。作惡的果報，就是十種保信法的反面。了解這個道理與事實真相，何不斷惡修善？人都希求好果 報，無論今人、古人，此方、他界，一切眾生無不求財富、壽命、智慧。能否求得？答案是肯定的，所以佛家常講「佛氏門中，有求必應」。求一定要如理如法，沒 有求不到的；不合理、不合法，這個求沒有感應。
「九、常懷施意」，『施』是幫助別人，常常存幫助一切眾生的意念。常存此心，遇到眾生有需要時，自然就歡喜施捨，這是真實的德行。
「十、命終生天」，這是 說明你還沒有發願出離三界，所以果報在天上。在此地我們一定要覺悟，偷盜連生天都辦不到，怎麼能往生極樂世界？不要把這樁事情看輕了。偷盜的範圍深廣無 限，我們在日常生活中常常犯，犯而不能覺察。所以念佛一輩子，臨終時不能往生，還怪佛不靈，所謂「口念彌陀心散亂」，心散亂就是心裡還夾雜著許多惡業，這 怎麼能往生？
偷盜，就是習慣佔便宜的 念頭，這個念頭是盜心。佔別人的便宜，佔公家的便宜，在寺院裡佔常住的便宜，這太容易犯了。拿起常住的電話與朋友聊天，都是偷盜；有必要的事情，言語愈簡 單愈好。我們要多想想，有沒有浪費常住物？《地藏經》上講的果報太可怕了，你破戒，造五逆十惡罪，佛都能救；盜十方常住物，佛不能救，這是真的。《無量壽 經》上說，造五逆十惡罪，臨終懺悔，佛還能幫助你往生。盜十方常住物的罪，佛不能救，為什麼？不通懺悔，所以這是很嚴重的問題，我們往往疏忽了。
實在講，偷盜比殺生的罪 更重。你殺人、殺眾生的身命，你沒有斷他的慧命，那是一對一的責任，容易懺悔。偷盜，特別是偷盜常住物，比偷盜國家物的罪還重，盡虛空、遍法界的四眾弟子 都是債主。國家是一國，人口有限；常住是通虛空法界的，虛空法界就沒有數量。我們看到大家好像都佔常住的便宜，都佔別人的便宜，成了習慣，覺得理所當然， 不知後果嚴重，障礙生天。所以，常住物要愛惜。
「若能迴向阿耨多羅三藐 三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。」如來果地上無量無邊的智慧德能，是怎麼證得的，必有因緣；因是自性本具智慧德能，緣是在行菩薩道時積功累德。你 有因，沒有緣，果報不能現前。十地菩薩、等覺菩薩，『清淨大菩提智』沒有圓滿，就是緣還欠一分；緣是修功修德。所以，偷盜的意念要斷得乾淨，偷盜的行為當 然就沒有了，這就是從根本修。
這是世尊在此地為我們講 的十種可保信法。《華嚴經》上說，「信為道元功德母」；儒家講，人要是無信，就不能在社會上立足。如何能保持？現在人講信用，在佛法更深一步講，保持信 心，自信信他。蕅益大師在《彌陀要解》裡，講六種信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。菩提道上的「信、願、行」三資糧，信是頭一條。盜心不捨，信就 沒有了；換言之，三資糧頭一個都沒有，後面兩個就不用談了，怎麼能往生？古大德常講，念佛的人多，往生的人少，我們讀這部經，細細去思惟就明白。回過頭來 看看自己，在這一生當中能否往生？這對我們的關係非常之大。
所以，《十善業道經》我們一定要熟讀，最好能夠背誦，每天受持，做為修淨土的輔助。祖師常講淨宗法門正助雙修，我們依《無量壽經》、依六字洪名，這是正修；用《十善業道經》每天來檢點我們的思想、身心，這是助修，正助雙修，決定成就。
佛說十善業道經 (22) 淨空法師講述 講記小組恭敬整理
復次龍王，若離邪行，即得四種智所讚法。何等為四？一、諸根調順。二、永離諠掉。三、世所稱歎。四、妻莫能侵，是為四。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。
「邪行」是講邪淫，如果能 永離邪淫，就得四種智慧所讚歎法。「智」是智人，有智慧的人一定會讚歎你。哪四種法？第一、「諸根調順」，『根』是根身，用現在話說，就是身體健康。身體 健康是所有眾生的第一希求，人縱然大富大貴，若身體不健康，也是終身遺憾。尤其人在中年以後，健康是真正的福報。過度的淫欲，決定損害健康，年輕時不懂 事，中年以後所有毛病都出現了，所以古大德教導年輕人，非常重視這一點。
第二、「永離諠掉」。 『諠』是吵鬧，此地是講家庭夫妻不和，吵吵鬧鬧；『掉』，是身心不安。一個家庭，夫妻不和，現在人講有外遇，家庭問題就來了。由於懷疑、嫉妒、瞋恨，口角 就決定不能避免，其影響之大，不只兩個人，直接受害的是子女。尤其子女在童年時，父母是他心目中的榜樣，如果父母做出不善的榜樣，就會影響他的一生；他再 影響社會，這個影響逐漸擴大。由此可知，邪行造無量無邊罪業，很少人能想到這些問題，了解到事實真相。如果你能永離邪行，就能家庭和合、夫妻和睦。
第三、「世所稱歎」，這是顯而易見的。夫婦好和，家庭美滿，不但你的父母兄弟家人讚歎，親戚朋友、鄰里鄉黨、社會大眾，無不讚歎。
我們看到新加坡的「回教傳道協會」舉辦母親節的慶祝會， 表揚了十幾位賢妻良母。這些模範母親多半都是年輕時，先生就過世了，或者是離婚了，她們一生守節，過著非常艱苦的生活。她們將兒女撫養成人，讓他們接受很 好的教育，為新加坡做出傑出的貢獻，所以在子女心目中，母親是英雄形象，無比偉大！她們是社會的榜樣，這個榜樣的核心、中堅，就是遠離邪行，古人講的守 節。
如今社會動亂，其根源何 在？家庭被破壞，離婚率上升。婚姻是人生大事，中國古禮對此多麼重視！為什麼重視？這是「齊家、治國、平天下」的根本。因此，我們細心檢討現前社會、整個 世界動亂不安，每個地區都埋伏著嚴重的危機，其基本的因素，就是疏忽了家庭教育，教育全盤失敗。世界上雖有很多學校，受教育的機會很普遍，但這是功利的教 育，鼓勵人貪瞋痴，鼓勵人殺盜淫妄，這樣的社會焉能不動亂？
眼前的這些社會現象，就是 災難的預兆，非常可怕。人與人之間沒有道義，只有利害，「唯利是圖」。古代君主專制時代，有不少好的帝王，以仁義治天下。佛教帝王以十善治國，儒家教導社 會各個階層的領導人，從帝王一直到基層領導，甚至於一家的家長，都要「明德、親民、止於至善」，輕財利，重仁義。反之，如果社會大眾都爭名奪利，最後的演 變決定是世界大戰。
想要挽救現前的社會，挽救 劫難（天災人禍），政治做不到，武力也不能解決。用武力只是結冤仇，而且因果通三世，冤冤相報沒完沒了。綜觀歷史，就能體會到，第一次世界大戰、第二次世 界大戰，一次比一次殘酷。怎麼造成的？大家爭名奪利造成的。所以，世出世間的聖賢，無不是教導我們要節儉、忍讓，以真誠的善心幫助別人，這才能得到永久的 和平。所以，解決當前災難問題，只有聖賢教育、佛菩薩的教育，才能辦得到。
第四、「妻莫能侵」。 『侵』是侵犯，侵犯最嚴重的就是離婚、分財產。永離邪行，就不會發生這種事情。聽說現在中國的離婚率也提高了，西方人的離婚率更高達百分之六十以上，但社 會大眾認為這是好現象，這是真正民主自由開放，這是西方人的思想，這個社會怎麼能不動亂！離婚的人，他們的子女是直接受害人，這些人從小思想、情緒就不正 常，缺乏愛心，充滿瞋恨。如此發展下去，後果不難想像。所以，聖賢人的教育，用一個字做總結，就是「愛」的教育，教我們人與人要互相敬愛，互相尊重。
本經說：「菩薩有一法，能 斷一切諸惡道苦」。這是什麼法？就是十善業道。「晝夜常念、思惟、觀察善法，令諸善法，念念增長，不容毫分不善間雜，是即能令諸惡永斷。」這樣就能永斷惡 業，惡道就沒有了。這一段開示比什麼都重要。一定要落實在家庭夫婦之間，落實在工作上，同事之間，處事待人接物，只記別人的好處、善處，不要想別人的惡 念、惡行。縱然別人有惡念、惡行，也不要放在心上，只念他的善，時間久了，惡人會被你感化成善人，你就做了好事。你感化一個人回頭，其影響力可使無數的人 回頭、省思。
由此可知，十善我們必須認真努力去學習，對自己決定有利益。不但自己不犯邪行，還要勸勉所認識的親戚朋友，並把此功德利益為他們說清楚。救自己，救社會，救一切眾生，就在這一念之間。一念隨順佛陀教誨，走的是佛道、是菩薩道；違背佛陀的教誨，走的是三惡道。
以上四種是有智慧的人所讚歎，因為他知道當中利害得失。
「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛丈夫隱 密藏相」，『隱密藏相』是佛的三十二相之一。「三十二相、八十種好」是善的果報，儒家講的「止於至善」。果必有因，因緣雖然很多，有無量無邊，但歸納起來 總不出這十種，所以十善展開就是無量無邊的善行、善法。我們要帶頭來做，做出榜樣給人看，別人就會相信、模仿，這是成就無量無邊的功德。
佛說十善業道經 (23) 淨空法師講述 講記小組恭敬整理
復次龍王，若離妄語，即得八種天所讚法。何等為八？一、口 常清淨，優缽華香。二、為諸世間之所信伏。三、發言成證，人天敬愛。四、常以愛語，安慰眾生。五、得勝意樂，三業清淨。六、言無誤失，心常歡喜。七、發言 尊重，人天奉行。八、智慧殊勝，無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。
一切眾生特別是娑婆世界 的眾生，「身語意」三業中，口業罪重，所以佛說口業說了四條：妄語、兩舌、惡口和綺語。第一、「妄語」，妄語是存心欺騙別人，這個罪很重。其次，有意無意 的傳播妄語傷害別人，別人包括社會、國家，乃至整個世界。而結罪是以妄語的影響程度，影響愈大，受害的人愈多，罪就愈重；如果影響小，受害人少，罪就輕。 因此，言語不能不謹慎，在發言之前一定要考慮到以後會產生什麼後果。
《發起菩薩殊勝志樂經》 中，佛講有兩位比丘講經說法，弘法利生，法緣很殊勝。嫉妒的人以妄語、兩舌，使信眾對法師喪失信心，破壞弘法道場，這個果報在地獄。墮入地獄一千八百萬 年，這是以人間年代來計算，但在地獄實際的感受是無量劫，真是「度日如年」。造業很容易，幾分鐘的造謠生事，果報如此之慘重！我們知道果報之慘重，就要小 心自己的言行。
不妄語的功德，無比殊 勝。佛在此地說：「得八種天所讚法」，『天』是天人，天人、天神讚歎你。哪八種？「一、口常清淨，優缽華香」，『優缽華』翻成中文是青蓮花，就是口中常出 香氣。對修行人來講，如果口裡出的氣味很難聞，這不是壞事，為什麼？警策自己，「我口業不清淨，應當努力修學」。與大眾相處，有時說話距離近，就聞到別人 很不好的氣味，也不要嫌棄，知道這是他口業很重。所以，你能善護口業，一定得口常清淨，青蓮花香。
說話發出的氣味難聞，通 常自己不覺得。早年「華藏圖書館」成立時，那時我講經滿二十年，有一位老居士，大概六十多歲，常來聽經。有一天他告訴我說：「法師，從前你口裡氣味很難 聞，現在沒有了。」二十年了，我自己都不知道，也從未有人講過。所以，真正依照佛法修行，時間久了，一定會有轉變。可是經要天天讀、天天講，若離開經教， 就會胡思亂想；離開佛陀教誨，對名聞利養、財色名食睡的誘惑，決定抵擋不住，肯定墮落。我們等於是大風大浪中的一條破船，還能不沉沒，靠的就是佛法天天提 醒、勉勵，在境界現前時，立刻想到佛陀教誨，才不至於淹沒。
我們知道，虛雲老和尚一 年剃一次頭，一年洗一次澡，衣服都不換，領子上的油垢很厚，但聞起來很香。我們是三天不洗衣服就有臭味，而他的衣服出清香，清香就是青蓮花香，老和尚是三 業清淨，感得這個果報。我們無法與他相比，這值得我們警惕、學習。修行要勘驗自己的功夫，知道自己的境界，修學就有信心，這樣能警策自己，勇猛精進，確實 得好處。
古人講，我們四十歲以 前，果報還受過去業報的影響；四十歲之後，這一生所造的業逐漸現前。過去生中造惡業不怕，只要真正覺悟、回頭，斷惡修善就好了。像《了凡四訓》中，袁了凡 先生這樣的人，能夠改變自己的命運，將命運掌握在自己手中，在中國過去乃至現代都很多。佛陀的教學沒有別的，就是教我們改造命運。斷惡修善是改造命運，破 迷開悟是轉凡成聖。我們想改造自己的命運，就要好好的跟著佛學，佛對我們是慈悲到了極處，佛完全是義務的，字字句句都是真實教誨。
因此，心清淨，身就清 淨，體質就清淨。能夠依教修行，十善業道可以改變體質、容貌，這是「相隨心轉」。口裡的氣味沒有了，轉變成清香，這是「不妄語」的第一個好處，也是勘驗自 己不妄語的一個準則。經上講的「廣長舌相」，是三世不妄語的果報，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子。而釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以將臉蓋住，這是生生世世不 妄語的果報，是三十二相之一。
「二、為諸世間之所信 伏。」古人常說：「人無信則不立」，中國古代對信用非常重視。五常：「仁、義、禮、智、信」，「常」是恆常，所以五常也稱為「常道」，即做人基本的道理。 佛法對「信」也非常重視，淨土宗往生的三個條件「信、願、行」，這不僅是淨土宗，無論修學哪個宗派、法門，都不可缺少。尤其「信為道元功德母」，信是入道 的根源，能生功德，所以稱為「功德母」；母是能生的意思。可見信之重要！
現在人都使用信用卡，要 是沒有信用，你在社會上就很難生存，所以對於如何維護自己的信用，外國人非常重視。他們重視信是為了利，而佛家講信是為了道。我們與人接觸，別人是不是用 妄語對待我們，關係不大，我們受一次騙、兩次騙，就會學到教訓，不會上第三次當。最重要的是自己有沒有打妄語，有沒有欺騙別人。可是在現前社會，妄語成了 一種習慣。為什麼？為了保護自己的權益，不能不打妄語。實際上，你的權益非常有限，縱然打妄語可以得到整個地球，還免不了生死輪迴，因為妄語決定不能超越 三界，決定不能往生淨土，這個損失多大！這是不了解事實真相，往往隨順自己的煩惱、習氣。
現在人不懂得說話，也不 能怪他，因為沒有人教他，正如《無量壽經》云：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。真正明白人要體諒現前社會一切眾生，他們是經上講的「可憐憫 者」。而明理的人雖然不責備他，但是他不能不受果報，自己造的業因一定有果報，因緣果報是任何人都不能代替的。所以，言語不能不謹慎，縱然你是善心善意， 也一定要明瞭，聽話的人能否體會到你的善心善意。有時你的善心善意，人家聽了之後產生誤會，說你是惡心惡意。所以，開經偈講：「願解如來真實義」，談何容 易！我們修學所以不能成就，說實在話是誤解、曲解如來真實義。佛的意思我們都會誤會、曲解了，日常生活當中，人與人往來，別人的意思我們也可能錯解，等到 自己知道錯，已經來不及了。所以，言語不能不謹慎，不能不學習。
佛指導我們一個原則「誠實」，非常重要，誠實就是不妄語。說話要有分寸，一定要顧及現實周邊的狀況，讓人聽了不至於產生誤會。因此，誠實的言語，為世間人所信，為世間人所尊重。
「三、發言成證，人天敬愛」，因為別人相信你誠實、不妄語，往往引用你的言語、說法來作證，就像我們引用經典、古大德所說的為證。這是諸天所稱讚。
「四、常以愛語，安慰眾 生。」眾生因迷惑，而隨順煩惱、習氣，造作種種不善，所以得的果報不善，常生活在苦難之中。苦難不分貧富貴賤，有很多人地位很高，財富很多，但是生活非常 痛苦。地位高了，朋友遠離；財富太多，時時刻刻提防別人，出門要請很多保鏢，行動不自由。真正的知心朋友沒有了，所遇見的人他都提防，變成孤單的人。所 以，富貴人有富貴人的苦難，貧賤人有貧賤人的苦難。
苦難，唯有菩薩能幫助。 菩薩於世間一無所求，「於人無爭，於世無求」，因此能以愛語安慰他。『愛語』是愛護的言語，不一定是好聽的，對他有真實利益，打他、罵他都是愛護他，這是 真正的愛心。如今大概只有父母對子女還有愛心、愛語，老師對學生都未必有，朋友之間更難。今天我們生活在一個倫理道德淪喪的悲慘世界，是一個大亂時代。在 這個時代，還能聽聞佛法，發心修行，這是我們的幸運，也是自己有善根、福德，非常希有，因此我們一定要保護自己的這一念善心。
這個世間到底有沒有災 難？你們自己看。如果你能通達社會的現象，就是古人所講的「審而明之」，吉凶禍福就瞭如指掌。人與人之間果然充實「仁、義、禮、智、信」，這個社會、這個 時代就有福，即佛家講的福地、福城。反之，沒有仁慈、道義，無禮、無智、無信，這個社會必定有凶災。
綜觀歷史的興衰，天下大 治，社會安定，世界和平，社會所呈現的是一個怎樣的現象；天下大亂，社會動蕩不安，這時又是怎樣的現象。歷史是一面鏡子，拿這面鏡子照照現前社會，就能清 楚這個世間到底有沒有災難。社會的治亂、吉凶禍福，根本是家庭，家庭是社會基本的組織。這個組織破壞了，社會永遠得不到安定。而家庭的核心是夫婦，從前夫 婦是道義的結合，有「恩、義、情、愛」。如今這四個字沒有了，夫婦結合是「利」、「欲」，這是多麼可怕的現象！
所以，今天社會的結合，從基本家庭的組織到整個國家世界，就是利、欲。有幾人能看清其中的業因果報？又有幾人能回頭？佛家常講：「回頭是岸」，一人回頭，一人得度；兩人回頭，兩人得度。大家不知道回頭，我們自己要曉得回頭，才不辜負佛菩薩的教誨。
「五、得勝意樂，三業清 淨」，『勝意樂』就是法喜充滿，儒家所說的「不亦說（悅）乎」，悅是勝意樂，是從內心而生的喜悅，像泉水一樣，非從外來。這是法喜，這是樂道，所以「三業 清淨」就樂了。《無量壽經》云：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，三業展開就是十善業道，十善業道統統做到了，就得勝意 樂。經論常講：「常生歡喜心」，這個果報你真正得到。諸佛菩薩得到，祖師大德也得到，真正受持讀誦、為人演說、依教奉行的人都能得到，我們只要肯幹也能得 到。這種喜悅能消除一切煩惱、業習、天災人禍，這是三業清淨之德，可見言語非常重要。
「六、言無誤失，心常歡 喜」，一個不妄語的人，他的言論不會有過失。為什麼？他有智慧。常妄語是煩惱、習氣作主，所以錯誤不能避免。人誠實，沒有妄語，心地真誠清淨，不欺誑眾 生，這個人常開智慧，言論當然就沒有過失。『心常歡喜』，就是佛法常說的「常生歡喜心」。這個喜悅是身心健康最重要的一個因素，古人常講：「人逢喜事精神 爽」，如果人遇到悲傷、痛苦，身心健康就受很大的傷害。多愁的人決定多病，雜念多的人決定不健康，而健康的人一定是常生歡喜心。
「七、發言尊重，人天奉 行」，一個人誠實、可靠，他所說的話，大家都相信，不懷疑。不但人不懷疑，諸天聽到都歡喜、尊敬，也會奉行。佛法講，天有二十八層，高級的天人五通（五種 神通）的能力很強。六通之中，他有天眼通、天耳通、他心通（能知他人心中之所思）、宿命通和神足通（變化無礙），唯獨沒有漏盡通；「漏」是煩惱，因為他的 煩惱沒有斷盡，也就是說妄想、分別、執著沒有斷乾淨。我們的妄想、分別、執著太重了，所以根本就不通。妄語是嚴重的煩惱，因此古來祖師大德勸人修行，「從 不妄語始」。其他的煩惱容易斷，妄語不斷就肯定妄想、習氣一條都斷不了。不斷猶罷，天天還在增長，真的是不進則退，這樣修行怎麼會有成就？
「八、智慧殊勝，無能制 伏」，這就是講無礙辯才。無礙辯才不是學來的，它是屬於果報，這個果報是從智慧來的。我們一定要明瞭，煩惱輕，智慧增長；煩惱重，智慧就少。因此，我們要 想開智慧，就不能不斷煩惱。「智慧殊勝」，就辯才無礙，當然「無能制伏」。『無能』是哪些人？煩惱、習氣沒有斷的人，他沒有能力跟你辯論。
釋迦牟尼佛當年在世度外 道，就是以佛的智慧能力，無礙的辯才，將之降伏。當時著名的外道有九十六種之多，說外道不是毀謗，不是貶低。「外道」的定義，是心外求法。所以，我們要細 心檢點、反省，自己是不是心外求法？若是心外求法，也是外道，稱作「門內外」，佛門裡的外道。雖然學佛、皈依、受戒了，還是心外求法；換言之，對經教的義 理沒有深入了解，念念還受外境影響，這都叫做外道，所以外道的意思很廣。
與外道相對的是「內 學」，佛法從哪裡學起？從內學起，「內」是心性。換言之，內是能現能變，外是所現所變；能現能變是真的，所現所變是假的，你在假的那一面去求，何時才能見 道？「見道」就是見到心性，宗門講的「明心見性」，見性才入門，「入大乘之門」，但距離登堂入室，還相當遙遠。《華嚴經》講，入門就是圓教初住菩薩；換言 之，圓教十信位的菩薩還沒有入門，但是接近了，向著這個大門的方向。佛家講位次，入門才算拿到學位，所以初住菩薩以上才有位次。
由此可知，佛法是向內 求，內求諸己，不求諸人。實在講，內證的方法好，直接穩當，不迂迴，這是佛法的殊勝。我們往往不懂佛的意思，不明瞭佛教導方法之所以然，於是有意無意中， 思想、言行與佛所教的恰恰相反，這是我們不能證果，不能入門的真正原因。如果我們懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法修學，一生當中契入境界，不是 難事。
佛教我們不妄語，我們做 到了嗎？沒有做到。什麼原因？「我」沒有忘記，總有個「我」，這個關不能突破。《般若經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，為什麼還要堅固執 著「我」？諸佛菩薩敢講真話，因為他「無我」；凡夫起心動念頭一個就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、無明，損失太大了，將明心見性損失了。所以， 真正知道利害得失，肯定會隨順佛陀教誨。
「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。」這是如來果地上得的相好。如來的真實語，是從不妄語這個業因得來的。如果從相上講，即得如來廣長舌相。
佛教我們的是真實善法， 其果報非常殊勝。若違背善法，所招感的必定是災難。如今我們放眼社會，細心觀察，大家都在造作十惡業，甚至是在競爭，誰將十惡業做得廣大，便是英雄，被社 會所讚歎；反之，修十善業者，則被視之為無能、窩囊。我們的所作所為，究竟是與十善相應，還是與十惡相應，一定要認真思量。人生苦短，死了以後，會換到另 一個不同維次的空間，這就是常言的來生。可是講來生，現在人很難相信，要是他相信有來生，起心動念便會謹慎。然而事實如是，你相信有，不相信還是有。美國 有些雜誌、報紙常常刊登這方面的訊息，有些同修將之蒐集起來，翻成中文給我看。現在這些輪迴的例子更多，應當要多蒐集、多發表、多流通，讓大家曉得決定有 來生，這是事實。
若細心觀察也不難體會，我們每天晚上會作夢，夢中的空間維次與現實不一樣，生命會捨掉，夢境不會捨掉。為什麼？夢境跟我們的身體不相干，它會存在。佛法講的夢境是阿賴耶識的種子起現行，我們只要細心觀察，佛所講的十法界就能體會到。
佛說十善業道經 (24) 淨空法師講述 講記小組恭敬整理
復次龍王，若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五？一、得不壞身，無能害故。二、得不壞眷屬，無能破故。三、得不壞信順本業故。四、得不壞法行，所修堅固故。五、得不壞善知識，不誑惑故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。
這一段經文，是我們修學從初發心一直到如來地，都不能離開的重要開示。「兩舌」是挑撥是非、造謠生事。
諸佛菩薩、祖師大德跟我們 說，世間一切諸法，沒有善惡、是非、邪正、真妄、利害，要是契入這個境界，就是入不二法門，你就成佛了。佛講的是事實真相，這是諸佛如來親證的境界，所謂 「法爾如是」；法爾就是一般人講的自然而然，它本來就是這個樣子。所有的是非、邪正、真妄、利害，都是從人心生出來的，從什麼心生的？從妄想、分別、執著 心。換言之，我們凡夫是戴著有色眼鏡看外面風光，所以變質、變形了。因此，只要離開妄想、分別、執著，就能見到宇宙人生的真相；不離開，就是造業。
造的業，實在講是虛妄的， 得的果報也是虛妄的，可是這些虛妄你真有感受。如作夢一般，做惡夢真的受苦，嚇了一身大汗；若你曉得這是在作夢、是假的，你就沒有恐怖、驚慌。由此可知， 諸佛菩薩示現在世間，他們知道自己在作夢，來度不知道在作夢這一類的人。他們是夢中省悟過來的人，我們是夢中迷惑的人。所以，菩薩名號的意義，稱做「覺有 情」；「有情」就是還有妄想、分別、執著。他雖有情，他覺悟了，他了解事實真相。凡夫沒有覺悟，不了解事實真相，認假作真，因此無量無邊的苦難由是而生。
口業最嚴重的是「兩舌」， 兩舌之害超過妄語。兩舌小則搬弄是非，破壞一個家庭的和睦、夫妻的感情，大則挑撥國家不和，甚至發生戰爭，傷害許多無辜的人命財產，這個罪重。更大則是挑 撥佛法，「破和合僧」，比挑撥兩國發生戰爭的罪還要重，這是五逆罪之一，墮阿鼻地獄。因為兩國戰爭傷亡的是生命，破和合僧是斷一切眾生的法身慧命。
《發起菩薩殊勝志樂經》 中，佛舉了一個例子，有兩個比丘講經說法，弘法利生，法緣殊勝，嫉妒的人來破壞，造謠生事，讓信眾對法師失去信心，破壞這個弘法道場。他的罪過墮在地獄， 時間是一千八百萬年，這是以人間的時間來計算。過去李老師曾跟我們介紹過地獄的狀況，他說地獄一天，最短的講法，是我們人間二千七百多年。中國號稱有五千 年歷史，在地獄只是兩天。經上講的一千八百萬年，在地獄裡的感受，真的是度日如年！
這是講兩舌的過失。兩舌屬 於行動，其根本則是三毒煩惱；若沒有三毒煩惱，身與口決定不會造惡業。由此可知，三毒是能造，身口七支是所造。古德教我們，修行要從根本修。根本就是要轉 三毒為戒定慧，三毒是煩惱的根，戒定慧是一切善法的根，這是善、惡之根本。根本的根本就是我執，「我」不破，大小乘佛法都不能入門。小乘斷盡三界八十八品 見惑，證須陀洹果；大乘菩薩五十一個位次，初信位也要斷三界八十八品見惑。見惑頭一條是身見，身見就是「我執」，破我執是真實智慧。
學佛多年了，為什麼功夫不 得力？沒有真幹，天天讀誦、講解、研究討論，只是在信解裡打轉，沒有真正去行，行才能證，不行如何能證？所以，真正肯行，就是真實智慧。真實智慧給我們帶 來兩種殊勝的利益，一是開悟，智慧現前，《無量壽經》云：「開化顯示真實之際」，也就是禪宗講的「明心見性」，教下所講的「大開圓解」。佛法講「捨得」， 就是要把身見捨掉，見思煩惱捨掉，才能得真實智慧，得明心見性，這是智慧成就了。第二是得「真實之利」，物質上的享受不缺乏，圓滿了。得這兩種利益，就是 福慧二足尊，這才有一點像佛，雖然距離究竟佛還很遠，但你已經有佛的樣子了。
若不斷見思煩惱，你還是十 足的凡夫，無論怎樣修行，都出不了六道輪迴，修得再好，也不過是人天福報而已，我們一定要懂。若不懂、不了解事實真相，這一生就得不到結果。佛法講五乘佛 法，人天福報勉強說是人天小果，而實際上佛法講的小果是阿羅漢、辟支佛，超越六道輪迴才算真的有結果，沒有離開六道輪迴都不算。所以，真正的佛法是三乘： 小乘是聲聞、阿羅漢，中乘是緣覺、辟支佛，上乘是菩薩、佛。這是真實的果報，都是由斷見思煩惱開始。
因此，不捨棄自私自利，就 是自己的障礙。這是頭一關，雖然很難破，但破了之後，往後就順利多了。只要你證得小乘須陀洹初果，或是大乘圓教初信位菩薩，你就有「位不退」的學位，你決 定不會退轉作凡夫。雖然須陀洹與初信菩薩都沒有離開六道，但他在六道裡決定不墮三惡道。為什麼？不再造三惡道的業。他只有往上提升，提升有快慢，根利的提 升快，根性鈍的提升慢，但決定不會下墜。
我們現在如何做一個回轉？ 佛法是說轉業，不是滅業。為什麼？五逆十惡業，業的性是真如本性，如果業性滅了，那善也沒有了。所以，佛法講「斷」、「滅」，都是個形容詞，不是真的斷 了，也不是真的滅了，是轉變了，轉惡為善。善性跟惡性是一個性，不是兩個性。真如本性為什麼會有善惡？悟的時候純善，迷的時候純惡，本性沒有迷悟、沒有善 惡，善惡是從迷悟上分的，這才重視「轉迷為悟」的教學。
佛法無論是顯教、密教，宗 門、教下，大乘、小乘，就是教你如何「轉迷為悟」，這是關鍵。迷悟一轉，自自然然轉惡為善。在轉變功夫上，迷悟是根本，善惡是枝末。從根本上下手，就是轉 迷為悟。我們執著自己的根身以為是「我」，執著自私自利，這是迷。由於自私自利、貪瞋痴慢，才造十惡業，而十惡業對自己的傷害，極其嚴重的是兩舌，挑撥是 非、鬥亂兩頭，果報非常可怕。造作惡業的影響愈大，罪業愈重，墮落地獄的時間愈長，所受的是極苦。我們要細心觀察，時時反省，常記聖人教誨，成人之善，不 成就別人造惡。世尊在此地教導我們：「若離兩舌，即得五種不可壞法」。「何等為五？」
「一、得不壞身，無能害 故。」『不壞身』的定義，就是沒有人能傷害你，因為你無「我」；有「我」才會受人傷害，無「我」就不受人傷害。《金剛經》上，有一段講到忍辱仙人被歌利王 割截身體。忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前身，在修菩薩道之時。「歌利」是梵語，翻成中國的意思，就是殘暴、無道。國王到山上打獵，帶著許多人，也有一些宮女。 這些宮女遇到仙人，圍在旁邊向他請教，仙人為她們說法。國王看到非常生氣，立刻將他凌遲處死。「凌遲」是用刀一片一片的將肉割下來，這是最殘酷的刑罰。而 菩薩一絲毫怨恨心都沒有，成就忍辱波羅蜜圓滿之相。他不但不恨這個國王，反而感激，還發願說：「將來我成佛的時候，第一個度你。」所以，釋迦牟尼佛成佛 時，第一個得度的是憍陳如尊者，他就是從前的歌利王。
這是我們要學習的，我們受 一點侮辱，就生氣、懷恨在心，念念不忘，結下冤仇，冤冤相報沒完沒了，這多痛苦！這個苦從哪裡來的？自作自受；自己沒有智慧，執著這個身是我。為什麼忍辱 仙人被割肉時不痛苦？無我相。我們被刺了、被割了有痛苦，是因為有我，執著這個身是我；如果你不執著這個身是我，你也沒有痛苦。
所有煩惱都是從我執來的， 佛講凡夫有五種受：苦、樂、憂、喜、捨。心有憂喜，身有苦樂；當你身沒有苦樂、心沒有憂喜的時候，叫捨受。捨受是正常的，可是時間很短暫，保持不住；捨受 要是能永遠保持，就是禪定、三昧。這五種受都是不正常的受，凡夫有，聖人沒有，須陀洹以上就沒有了。色界天人沒有瞋恚、傲慢，對逆境、惡人能心平氣和，所 以才能超越欲界，生色界天。愈往上去，煩惱、習氣愈淡薄，但是根沒有斷，所以還出不了三界，比不上須陀洹。須陀洹覺悟了，知道這個身不是我。什麼是我？虛 空法界一切眾生是我。
我們的根身，如同身體上的 一個細胞，整個身體就像虛空法界一切眾生。覺悟的人知道，虛空法界一切眾生是自己，所以不會執著這個細胞是我，他知道全體是我。佛說：「十方三世佛，共同 一法身」，你幾時證得十方三世依正莊嚴原來是自己，你就是法身菩薩。證得法身就是肯定虛空法界一切眾生是自己，不是別人，所以自私自利的念頭沒有了，這才 「得不壞身，無能害故」。既使核子彈也不能把虛空法界炸掉，它對虛空法界也無能為力，這是真的「無能害」。你得的這個身，就是佛法講的「金剛不壞身」， 「身如虛空，用周沙界」，身體六根的作用，見聞覺知都周遍法界。我們學習佛法，如果不能在這上做真功夫，就不能得真實利益，豈不是白學了？所以，放棄這個 肉身，你就得法身；放不下，就永遠證不了法身。能證法身，就是法身菩薩；不能證法身，就是六道凡夫。
「二、 得不壞眷屬，無能破故。」不論古今中外，所有一切眾生都希求這個果報，可是未必人人都能得到。端看現前社會，夫妻不和，其中有一個重大的因素，就是被第三 者挑撥，而自己信以為真，不求深入了解，兩人彼此懷疑，彼此不信任，就將整個家庭破壞了。別人離間、挑撥，這是緣，因是自己曾經造不善業，常去破壞別人， 因此果報還自受。夫婦、家庭如是，社會、國家亦復如是。因果報應是世出世間的定律、真理，菩薩修行成佛，也無法改變因果。而善惡因果也不能抵銷，不能說我 過去造了很多惡業，現在我都做善業，可以將功折罪，抵銷是不合道理的。
佛告訴我們，造的不善業是 因，因要變成果，一定要有緣；不善的業因遇到不善的緣，不善的果報才會現前。因此，十法界的業因，我們統統都有，五逆十惡的業因有，作佛、作菩薩的善因也 有。那我們將來要到哪一法界受生？當然是希望作佛、作菩薩，得大自在，得大智慧。我們有這個業因，關鍵在緣；換言之，一生起心動念、言語造作，如果隨順佛 的緣，這一生決定作佛；如果隨順煩惱的緣，隨順自私自利，隨順貪瞋痴慢，隨順十惡業，將來的果報決定在三途。
一切果報不是有人在主宰， 佛菩薩不能主宰，閻羅王也沒有權力主宰，天神、上帝也主宰不了。何人作主？自己。所以，我們縱然受了不善果報，決定不能怨天尤人；縱然別人欺騙、毀謗我 們，也不能怪他，為什麼？他只是緣，這是我過去生中造作不善的因，才有如此之果報。如果我生生世世都行善，這個惡緣就不會遇到。我們想想，釋迦牟尼佛、阿 彌陀佛是世出世間至善之人，如今毀謗釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，毀謗淨土經論的人有多少。這是什麼原因？他們在沒有作佛之前，跟我們一樣是凡夫，造了這些惡 業，作佛了還要受報，你就曉得因緣果報不可思議。
大家都知道唐朝百丈禪師度 野狐禪的故事，這是有歷史記載的，決不是虛妄的。百丈大師講經說法，聽眾當中有一位老人，每天都來聽經，百丈大師知道他是個狐狸精。有一天，這個老人向百 丈大師請教：「大修行人還落不落因果？」百丈大師說：「明天講經時，你再把這個問題提出來。」到第二天講經時，他再提出來這個問題，百丈大師回答：「不昧 因果。」這位老人過去生中也是一個講經說法的法師，有人向他請教：「大修行人還落不落因果？」他回答說：「不落因果。」因為錯下一個字轉語，墮落在畜牲 道，做了五百世的狐狸。後來修得不錯，現在能變成人形，但是還無法脫離畜生道，所以求百丈大師幫忙。「不落因果」是沒有因果，這個答覆錯誤了。大修行人是 指佛、法身菩薩，他們還有沒有因果報應？有。百丈大師說：「不昧因果。」就是因果有，他清清楚楚，一點不迷惑。
一切眾生無量劫來，所累積 的善惡業習種子無量無邊，即使成佛了，佛在十方世界教化眾生，也遇到很多悖逆之事，這就是過去生中的不善業因現行。雖遇到挫折，他對業因果報清楚、明白， 所以是「不昧因果」。懂得這個道理，從今之後不再造惡業，這是真回頭，轉惡修善。順境，絕不生貪戀之心；逆境，決定沒有瞋恚心；順、逆境緣，以平常心、真 誠心、清淨心、平等心，處事待人接物。挫折、冤枉決定有，連釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都有，所以真正覺悟之人對於因果非常慎重。我們能從這個道理省悟過來，對 於人生宇宙的看法就轉變了，正是《法華經》所說的「入佛知見」。
人與人之間要和睦，人與 事、人與物，再發展到家與家、國與國、族群與族群，不要競爭，也要和睦合作。合作大家都有福，競爭到最後就變成鬥爭，鬥爭是非常悽慘的，這是極重的罪業。 所以，覺悟之人不僅要化解怨恨，還要與之和睦相處，既使他不與我和睦，我仍然以平等對待，時間久了，必能感化。我們要在起心動念上去改過，無論對人、對 事、對物，都應當和睦相處，互助合作。我們看到一朵花、一棵小草，被別的枝條妨礙了、壓抑了，要把它解開，讓兩面生長都很活潑。對物都應該如此，何況對 人？世出世間聖賢教導我們，「冤家宜解不宜結」，有冤結要化解，這是智慧，這是善心、善行。學佛就要從這裡學起。
因此，我們絕不兩舌、挑撥 是非。兩舌有兩種人，一種是有意；一種是無意。有意的大概是與自己利害發生衝突，想方法破壞別人，怕別人妨害自己的名利。無意的是喜歡聽信謠言，喜歡傳播 謠言，人云亦云，於自己確實沒有任何利害關係，這個習氣很多人都有。雖是無意，但造的業，還是要受報。換言之，我如何對待別人，別人也一定會如是對待我。 所以，聖人說：「己所不欲，勿施於人。」這是深明因果，自己不願受的，決不能加諸於人。我不願別人挑撥我的家人，破壞我的家庭、我的事業，我就決定不破壞 別人。
兩舌的果報，是隨它的影 響，影響的範圍程度深遠，罪報就嚴重。特別是佛法，佛法是人天眼目，誘導人斷惡修善，幫助人超凡入聖，這是世出世間第一等的善行。如果你輕易的去破壞、阻 擾、毀謗、陷害，就是「破和合僧」，果報在阿鼻地獄。經論常講，殺人罪很重，這是斷人生命，但斷人慧命的罪業更重。斷人慧命就是斷了別人學佛的機緣，破壞 別人對佛法的信心，這是世出世間第一等的重罪。五逆罪都是墮阿鼻地獄，但殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，墮地獄的時間短，破和合僧墮地獄的時間長。對於 業因果報，我們必須要曉得。
「三、得不壞信順本業 故。」『本業』是指我們在世間從事的一種行業。意思是說，無論你從事哪一個行業，都能得到社會大眾的信任與隨順，你的事業一帆風順。這是現在人所謂的人緣 好，能夠得到許多人的協助，成就事業。得到很多善友的幫忙，這是緣；真正的因是離兩舌、不妄語。從此地我們看到離兩舌的殊勝功德，確實不可思議。就因果道 理來說，我們能不破壞別人，自己無論經營什麼事業，也不會遭人破壞，這是果報。
若自己一生不妄語、不兩 舌、不惡口，反而在事業上遭受別人嫉妒破壞、惡言相向，這是什麼原因？這是過去生中所做的不善業因，決不是這一生所修的沒有感應。佛法講：「因果通三 世」，我們這一生所受的一切果報，是前世種的業因；前世修的不善，這一世修的雖然很善，還不能免惡報。但是我們心裡明白，來生就不會出現這種惡緣惡報了。 所以，這一生當中接受佛菩薩的教誨，一定要隨順佛陀，一定要有信心，決定不懷疑。
以往我們沒有遇到佛法，做錯事是肯定的。如果現在積極斷惡修善，像了凡居士那樣認真努力，過去生中的不善果報也能改善，這就是佛家講的勇猛精進。我們這一生所修積的，來生得報，如果勇猛精進，這一生就能得花報，果報就更殊勝。如果不是勇猛精進，業很難轉。
「四、得不壞法行，所修堅 固故。」『法行』是講修行，這是說你學佛不會被人破壞。有些人學佛多年，修得也很好，遇到一位知識勸導他：「還有法門比你這個更殊勝。」他一聽心動了，這 就是破壞他的法行，這是惡友。在現前社會很多，正如《楞嚴經》所說的，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」。
有不少同修跟我說，有些同 參道友以前念《無量壽經》，念阿彌陀佛，現在不相信《無量壽經》了，也不念阿彌陀佛了，他憂愁得不得了。我說不必憂愁，各人有各人的業因業緣，佛都奈何不 得，我們有什麼能力？我們勸導他是盡到做朋友的責任，信不信是他的事情，我們不能干涉，干涉就把自己的道心擾亂了。我們還是認真努力修學，做個好榜樣。他 雖然捨棄了淨宗法門，過幾年他覺得你修得不錯，他可能就回來了。此時你用言語勸他，是起不了什麼效果的，決定要以真正的行持，長時間去感化，才能起作用。
前面講了挑撥的人有兩類， 一是有意，一是無意。無意的就是自己本身認識不清，把邪法當作正法，把正法看作邪法，自己修了邪法，還勸朋友去信邪法。尤其我們今天提倡《無量壽經》會集 本，至今反對的聲音仍然很多。同學們來問我：「怎麼辦？」我說：「隨他去，各有因緣。」這就是自己認識不清，道心不堅固，才會受兩舌離間動搖了法行。
佛常教導我們，要深解義 趣。對經教的義理，了解得愈深愈廣，信心、願心才堅固，終不動搖。正如夏老居士往生之前所說的，會集本會傳遍全世界。世界上明眼人、有智慧的人不少，九種 本子擺在面前，自己可以選擇。九種本子都好，無論用哪一個本子，只要老實修行，都能往生淨土，見阿彌陀佛。到底哪個好，哪個不好？沒有標準，標準在自己。 哪個本子你看得很暢通，意思很明顯，這個本子對你就契機，就得利益。
因此，佛講經說法是緣，能 否成就是你的功夫。功夫是什麼？信、願、行。「信」，不是信這個經本，是信阿彌陀佛。所以，不管是哪本經，其內容介紹的是教你信阿彌陀佛、信西方極樂世 界，這就沒錯。只要具足信、願、行三個條件，都能往生。「行」，決定要依大勢至菩薩教導的綱領：「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」，決定圓圓滿滿包含 了十善業道。為什麼？你若造十惡業，決定無法收攝六根；果然收攝六根，決定是純善之人。以善心、善行念佛，才得往生淨土。我們通常講發菩提心，這都是泛泛 而言。菩提心怎麼發？需要哪些條件？《華嚴經》「善財童子五十三參」前面的三位善知識，就是代表佛法僧三寶。吉祥雲比丘代表佛寶，教導念佛法門。海雲比丘 代表二住（治地住）菩薩，代表法寶，講發菩提心；這才明瞭菩薩發菩提心是要真幹。妙住比丘代表三住（修行住）菩薩，代表僧寶，如何修六度萬行。《華嚴》雖 然講了許多法門，但是指歸淨土，即普賢菩薩末後以「十大願王導歸極樂」。
我們自己要得「不壞法行， 所修堅固」，決定不能妄語、兩舌。這個毛病不改，菩提道上不可能一帆風順，逆境、惡緣總是不容易擺脫。這些障難從哪裡來的？是自己過去今生所造的。不懂佛 法的人，往往受到災難，心不平，總是覺得別人陷害他，別人對不起他，社會對不起他，甚至於老天爺對不起他，佛菩薩對不起他，這個造業就重了，這是不解如來 所說義。
真正通達佛教誨的義趣，就 覺悟了，世出世法不離因果。因決定是自己造的，佛無法給你。佛要是能給我們，我們就不要修行了，佛大慈大悲讓我們都成佛，但這是辦不到的，「公修公得，婆 修婆得，不修不得」。佛的慈悲只是把道理和修學的方法講清楚，把他修學的經驗提供給我們參考。我們能相信，順著他的道路去走，決定有成就，佛對我們的加持 如此而已。就像作學生要聽老師的，老師對我們只是教導，路一定要自己走。你在學校念書，老師教導你，而作業要自己做，老師不能代替你做作業。所以，我們一 定要認真修行，將錯誤的這些行為修正過來，永遠不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌，這就是修行。
所以，「修行」的定義，一定要認識清楚。如果只是讀經、拜佛還不夠，重要的是要在日常生活中，把自己錯誤的行為改正過來。在古人的筆記小說裡記載，有些人昧著良心，欺騙別人，發了大財，到晚年知道錯了、後悔了，天天拜佛，修橋鋪路，盡做好事，最後還是得惡報。什麼原因？這個業轉不過來。轉不過來，實在講是做得不得力。欺騙別人，賺了十萬，拿兩萬來做好事、來拜菩薩，這有什麼用處？我們仔細觀察，都是對教理欠通，所行不力。
若真的通達、真的勇猛精 進，業報一定能轉。阿闍世王造五逆十惡，臨終懺悔還能上品中生。由此可知，勇猛精進是真能轉；轉不過來的，是不夠勇猛精進，貪瞋痴沒有完全放下。絕不是做 一點好事，就可以彌補的，你做了十分惡，才做兩分善，怎麼能轉過來？做了十分惡，必須有十二分的善，才能轉過來。這些道理與事實，經典上有，古人筆記、傳 記裡都有，自己冷靜觀察，周邊環境、認識的朋友中，就有活生生的例子。這才知道，世出世間業因果報是真理、定律，不但是六道凡夫不能改變，三乘聖人、諸佛 如來也不能改變。所以，世尊對一切眾生的教誨，十善業道是頭一堂課。我們從本經入門，也在這部經上得大圓滿。十善做得非常清淨圓滿，你就成佛了。
「五、 得不壞善知識，不誑惑故。是為五。」『善知識』是我們的老師，是我們的同學伴侶，對我們的學業、道業的成就關係最密切，可以說是增上緣裡第一重要的。《阿 難問事佛吉凶經》告訴我們，要親近明師，就是此地講的善知識。「明」，不是名氣很大，知名度很高，這不見得有效果。佛講的「明」是明心見性，真正在修學上 有修、有學、有證；縱然沒有證果，也是有真修實學，這樣的老師我們親近決定得利益。
自古以來，善知識是「可遇 不可求」，愈是真善知識愈謙虛，決定不可能自讚毀他。說「別人不如我，我什麼都行」，這種善知識在古時候沒有，現在很多，都是讚歎自己，毀謗別人。因此， 凡是自讚毀他決定不是善知識。善知識非常謙虛，處處忍讓，絕對不會是任何場合都站在別人前面，爭著出風頭。真正修道人的態度是「多事不如少事，少事不如無 事」，他們的生活環境是極清淨的。所以，只有我們去找他，他不會找我們。「求學」，學是我們要去求的，他不會主動來教你。
佛法是師道，師道一定是尊 師重道，才能求得到。求的態度要真誠、恭敬、謙虛，這三個是必須具備的條件。沒有這三個條件，諸佛菩薩來教導你，你也得不到利益，這是一定的道理。真正善 知識無論是世法佛法，決定是仁慈的，只要你具備真誠、恭敬、謙虛的條件，他絕對不會拒絕，他會很認真的幫助你、成就你。我在年輕的時候，曾經親近過很多善 知識，沒有一個拒絕我的。因為我有作學生的良好態度，真正想學，所以得到善知識特別的教誨。
以前我常常想著人間的苦 難，想如何幫助自己、幫助別人，到最後得出一個結論，都是人的關係。古人講：「人存政舉，人亡政息。」於是我才真正體會到，制度是次要的。很多人問我： 「法師，你到底贊成君主，還是贊成民主？」其實君主、民主都不重要，重要的是領導要好；領導人不好，不論是君主、民主，大家都遭難。
研究人的問題，就不能不去 研究哲學，如何做好人，如何開智慧，這才一心一意想學哲學，最後我選定方東美先生。我的目的只是希望他准許我到學校去聽他的課，我就很滿足了。老師看出我 有誠意，而且態度謙虛，因此讓我每個星期天到他家裡上課，學生就我一個，我的哲學是這樣學的。為什麼他要這樣特別照顧我？就是具足這三個條件。具足這三個 條件的學生不多，真是可遇不可求；學生找老師不容易，老師找學生也不容易。所以，我們自己本身要具足求學的條件，懂得作學生的道理，自然佛菩薩就會替你安 排好老師；你不是個好學生，遇到好老師也枉然。
以後我親近章嘉大師，親近 李炳南老居士，都得到特別的照顧。由此可知，我們自己能否有成就，能否得到善知識、善友的幫助，全靠自己。自己要有真因，外面才有好的助緣；因、緣都具 足，果報才會現前。凡事怨天尤人，決定不會有成就。總覺得自己是對的，別人不對；總覺得別人對不起我，老天爺也對不起我，這個人沒救了。為什麼？所有善知 識、善緣看到你都敬而遠之。所以，我們作學生的一定要真誠、恭敬、謙虛，處處忍讓。
做學問的人沒有領袖欲、沒 有佔有欲，非常熱心站在旁邊、幕後幫助別人，所以能與一切人和睦相處。我一生都是幫助人，只要人家願意接受我們的幫助，所作所為是正法、是利益社會大眾 的，我們就會相處得很好。世出世間大聖大賢，永遠是謙敬的。《論語》中，學生讚歎孔老夫子的德行：「溫、良、恭、儉、讓」。讓是謙虛，處處讓，時時讓，讓 是美德。
「不壞善知識」，就是你親 近善知識的這個緣，絕對不會有人破壞。親近善友，特別在這個時代，毀謗嫉妒在所不免。我親近的三位老師，真的是三位大德，但也有人告訴我：「他們不是真正 的好人。」說章嘉大師是政治和尚，說李炳南老居士是四寶，說方東美先生厭棄他的元配。這是嫉妒障礙，勸我退心，另找別的善知識。說閒話的人很多，我們聽了 一笑了之，還是一心一意跟他們學。輕易聽別人兩舌挑撥，心就動搖，信心就喪失，這是自己沒有福報、沒有善根。他說的那些話是不是事實？我們不經調查就輕易 相信，愚痴到了極處！我們有沒有調查的必要？有調查，你的心已經不誠不敬了。為什麼？你產生懷疑。如果對老師真的有信心，這些話聽而不聞。要用這種態度， 才能保住自己學道，不至於受別人的妨礙。
「不誑惑故」，『誑』是欺 騙。老師不欺騙我們，我們作學生的也決定不欺騙老師，以真誠心相待。人生在世，一生能遇到一個知己，可以沒有隱私、沒有隱瞞的說話，就值得了。最重要的是 自己要具備不誑惑別人，不但對老師、父母、尊長、朋友、一切眾生，我們都不欺騙。我不欺騙別人，別人欺騙我，我也歡喜接受。為什麼會有被別人欺騙的果報？ 這是過去生中沒有遇到佛法，因此也騙了不少眾生，今天別人來欺騙我，是冤冤相報。他騙我，我不騙他；他毀謗我，我讚歎他，帳就結了。所以，真正修道人、真 正做學問的人，一定懂得化敵為友，不可與人對立。
學佛人懂得因果，「一飲一 啄，莫非前定」。我曾經勸過一位科學家，現在在美國，是一位中國人，他發明的東西也有一百多種，樣樣都申請專利。我告訴他：「放棄專利，你得的利更大。」 你為社會眾生造福，你要專利幹什麼？這要智慧，要真正想通。你的東西是好，是利益社會的，何必要版權限制？你的善本來可以擴散到虛空法界，因為「版權所 有，翻印必究」，就把它畫個圈圈限制住了，不能產生廣大的影響，這是絕大的錯誤，都是自私自利害了自己。聖賢人就是通達明瞭宇宙人生真相的人，在佛法稱 佛、菩薩，哪裡會有專利、所有權？
善知識不誑惑我們，我們也不誑惑一切眾生，才能得真善知識的教誨，才能親近諸佛菩薩。這是五種不可壞法，能成就世出世間一切善業、一切真實功德，其真因就是不兩舌。
「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。」『眷屬』，是講法眷屬；『諸魔外道不能沮壞』，雖然有諸魔外道這些惡緣，但是你沒有惡因，惡緣再多，也不起作用。
學佛的人志在無上菩提，以此不妄語、不兩舌的功德，為成佛之基因，將來成佛後，所得之眷屬皆為修習正法、道心堅固之清淨僧團，一切諸魔外道皆不得其便，又豈能破壞？所以，因要正，十善業就是正因。
佛說十善業道經 (25) 淨空法師講述 講記小組恭敬整理
復次龍王，若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度。二、言皆利益。三、言必契理。四、言詞美妙。五、言可承領。六、言則信用。七、言無可譏。八、言盡愛樂。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。
經文很明顯，但意思無盡深遠。如何成就淨業，特別對念佛法門而言，淨業從哪裡修？欲淨其心，先淨其口。《無量壽經》教我們善護三業，第一就是「善護口業，不譏他過」。由此可知，這一段教誨的重要性。
「惡口」就是說話粗魯， 音聲、態度、詞句難以入耳，現在所謂是命令的句子。縱然是你的下屬，充其量也是表面不得已而服從，心裡不服，這是失敗。往往在某種關頭時，被下屬背叛了。 為什麼會叛離？必有原因，而因素裡決定少不了平時言語不當，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。人與人相處，言語佔的分量極重。所以，孔老夫子教學四個科 目，第一是德行，第二是言語。言語是德行的表現，一個人德行如何，從言語、表態、動作上，就能一目了然。
我們要如何積功累德？佛 菩薩教導我們，要柔和愛語，這是濟眾。過去我親近章嘉大師、李炳南老居士，常常觀察他們接待賓客、接待來學，看了深受感動。他們對學生是嚴厲的教訓，但對 大眾不會這樣，這顯示老師對學生負責的態度，老師有義務幫助、成就學生，學生有過失一定要指責。因此，說你過失的只有兩種人：一是父母，二是老師。朋友、 同學說過失頂多是兩次，你還不改，就永遠不再說，說多了會變成冤家，以後對你是「敬而遠之」；遠之就是不與你共事。你在社會上做任何事業，得不到別人幫 助，所得到的是與你有利害關係的，你沒有道義上的朋友。所以，德行、言語不能不學。德行的落實，就是「十善業道」。
若離惡口，就得到八種淨業。哪八種？
「一、言不乖度。」『度』就是分寸，言語如理如法、合情合理，恰到好處。言語過分，顯得巴結人、討好人；言詞不及，顯得傲慢、瞧不起人，這都不好。因此，說話言詞要恰到好處，這必須在日常生活中學習，養成習慣。
「二、言皆利益。」無益 之言，佛法稱作「戲論」，就是世間人講的開玩笑，諸佛菩薩、修道之人沒有戲論。戲論與幽默不一樣。世間人的幽默，不見得是對對方、對社會大眾有利益；而聖 賢、君子所謂是「出言成則」，說出來的話都可以做為社會大眾的準則，這就是利益。由此可知，淨業是有利益的，若於社會大眾沒有利益的，就不是淨業。利益最 重要的是讓我們得清淨心，幫助我們斷煩惱、長智慧，這是真實利益。
「三、言必契理。」『理』是真理。聖賢君子決定沒有悖理之言，決定不違背真理。為什麼？他見到真理，即佛家講的「明心見性」，所以他的行為、言語決定是性德自然的流露，與性德相應。釋迦牟尼佛四十九年所說的十二部經教，都是性德之流露，所以契理。
「四、言詞美妙。」這不 是指說話的音聲好聽，音聲好聽固然在其中，但『美妙』有更深遠的意思，是讓人聽到歡喜接受，正是所謂的「金玉良言」，現在人講的合情、合理、合法，這是契 機。契機契理的言語，才能廣化眾生。這真正是從仁慈博愛流露出來的，從清淨心流露出來的，這屬於淨業，亦能淨化人心、淨化三業，才是真正美妙。
《六祖壇經》云：「若真 修道人，不見世間過。」何以不見世間過？他已經轉識成智，這是相宗的說法。相宗的修行綱領，轉第六意識為妙觀察智，第六意識是分別，於世出世間一切法都不 分別，這是妙觀，智慧現前；轉末那識為平等性智，末那識是執著，一切都不執著。離開分別、執著，你要找過失，了不可得，世出世法都沒有過失。
《楞嚴經》、《圓覺 經》、《法華經》、《華嚴經》上，佛都說貪瞋痴即是戒定慧，戒定慧即是貪瞋痴，這是什麼意思？這就是平等觀。貪瞋痴與戒定慧，在我們看來是極不平等，而在 聖者的眼中是平等的，因為貪瞋痴與戒定慧是一個性：法性。覺悟了叫戒定慧，迷了叫貪瞋痴，迷悟不二；迷的是法性，悟的還是法性，法性沒有迷悟。迷的時候變 的相是貪瞋痴的相，覺悟變的相是戒定慧的相。「凡所有相，皆是虛妄」，所以相不是真的，是妄相。因此，他心平、理得，於是清淨心現前。心清淨，身清淨、境 界清淨，貪瞋痴與戒定慧都清淨，這是法身大士的境界。
而法身大士應化到六道， 還是嚴持戒律。為什麼？六道眾生迷，他要做一個好樣子給他們看。諸佛菩薩應化到世間，就像舞台表演一樣，表演一定要顧及到當前社會，有利於大眾。譬如現今 大眾不懂得孝順父母、尊師重道，忘恩負義，背師叛道，佛菩薩到此地來一定是示現孝親尊師。為什麼這麼做？挽救世道人心。諸佛菩薩在何時何處示現，一定要觀 察時節因緣，就是此時此處眾生犯了哪些毛病。佛法是教育，如何能夠糾正他，幫他改過，這是善知識。
現今大眾已經不懂得尊師 重道，如果我們還要毀謗老師，批判老師，這是教導社會大眾不孝父母、不重師長，這是把眾生帶往三惡道，這種果報在三途。這是什麼人？惡魔，不是菩薩。菩薩 的作法與此恰恰相反，菩薩決定順性德，決定不念舊惡、不憎惡人。因此，教化眾生要懂得整體的利益，可以犧牲個人成全大眾。對於毀謗、侮辱、陷害我的人，要 格外敬重，這個敬重不是裝的，是出自於真誠，感化惡人，勸化社會。
「五、言可承領。」『承』與『領』都是接受的意思，不僅是接受，而且是歡喜接受。言語一定要溫和，自然能讓對方深受感動，永遠不忘，這是你的成功。
我年輕時，在政府機構上班，工作不繁忙，空閑時就看看書。年輕人比較放逸，坐在那裡，身體靠在椅背上，椅子前面兩個腳就翹起 來了，這樣靠起來很舒服。我的長官從後面看到了，拍拍我的肩膀，很溫和的說：「你這個坐法很危險，容易摔倒。」從此以後，我就改了這個毛病。如果他是把我 叫去罵一頓，我照樣還是這樣坐，就產生反效果。因此，真正做大事業的大人物不一樣，諺語常講：「閻王好見，小鬼難纏。」愈是大人物愈能包容、愈溫和；愈是 小鬼，盛氣凌人，自以為是。
我們要想幫助一切眾生斷 惡修善，但自己的惡習氣、惡毛病還改不了，如何教人？說的是一套，做的又是一套，不能讓人生起信心。令人立刻感受到的，是你的臉色、你的音聲，《論語》所 謂「人焉廋哉」，人家一下就把你看穿了。因此，佛門裡將彌勒菩薩擺在大門口，就是教導我們要學彌勒菩薩，笑面迎人，說話溫和。即使是不好聽、責備人的話， 也要用柔和的態度、言語來表達，別人的感受會不一樣，也會感恩於你，這就是「愛語」。
聖賢人的教誨是幫助眾生 改正習氣、毛病，正所謂是「忠言逆耳」，但這是愛語。愛語是真正愛護你的言語，不一定是你歡喜聽的話，但對你決定有利益。愛語以謙虛、和敬的態度，愛護對 方，令對方能永遠改過，就成功了；陽奉陰違，還是失敗。所以，妄語、兩舌、惡口、綺語，決定不可違犯。
「六、言則信用。」你誠 實，你說的話人家相信。不但表現在言語中，一定要表現在事實上，言而有信。可是，佛法是智慧，佛菩薩是講道義的，有時在特殊情形之下，言語可以不守信用， 事情可以不必有結果，但是一定符合道義，不違背道義。有一年，台灣中部有個道場請我去講《佛學常識》，這是李炳南老居士編的。我講到第十一課時，寺廟裡發 生人事紛爭。我回到台中，將事情向李老師報告，李老師說：「算了，不要再去了。」我說：「沒講完！」他說：「沒講完也不要緊。」我們知道，佛法的僧團稱為 「和合僧團」，僧團不和，雖然天天講經，也是一句都聽不進去。在這種情況下，講經可以中斷，這不違背道義，這是一種特殊狀況。古聖先賢也有背信的，那是不 是過失？不是。一切以道義為標準，符合道義決定要守信，決定要做到圓滿，這是應該的。
「七、言無可譏。」『譏』就是議論、批評。你的言語是正確的，沒有人能夠批評。古人非常重視言語，所謂「病從口入，禍從口出」，言語不能不謹慎，話多決不是好事。話多的人容易敗事，而且不容易得到上司重用；反之，謹言慎行即使是中人之才，也樂意培養，委以重任。
「八、言盡愛樂。」 『樂』，念去聲（音「要」），愛好的意思，你所說的言詞，別人都歡喜接受。世出世間所有事業，無論大小，決不是一個人造成的，愈是大事業愈要人。「新加坡 佛教居士林」的林友有兩、三萬人，這才能成就教化一方的事業。這麼大的團體，領導人就多了，董事會的成員有幾十名，大家共同策畫、領導。開會溝通離不開言 語，如果領導人跟大家宣布他的想法、看法、作法，大家聽到不歡喜，事業就不能成就。由此可知，言語之重要性。
言語要從什麼地方培養、 學習？都在日常生活之中。見到人說話，就是你練習的場所。尤其，自己的毛病不易發現，要多觀摩別人。若發現別人的毛病，不能包容，輕易批評毀謗，這是造 業。別人不見得真有過失，反而造成自己嚴重的過失。這是大家常常犯的，而自己並不曉得，也沒有人提醒，因為別人不願與你結冤仇。
前面講過，會說你過失的只有兩種人，一是父母，二是老師。其他人對你的不善，敬而遠之，不會說你的過失，這是不與人結怨，這是古禮。你有過失，當面不說，背後也不說，這是成就自己的德行。
這是遠離惡口的八種好處，都屬於淨業，對我們修淨土有密切的關係。我們念阿彌陀佛，若還常犯惡口，就不能往生。一定要修淨業，三業清淨，念佛才能往生。
「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。」佛的音聲稱作圓音、圓滿音，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛的這個殊勝梵音從哪裡來的？從不惡口來的。我們要想得如來果地上的梵音聲，就一定要遠離惡口。
佛說十善業道經 (26) 淨空法師講述 講記小組恭敬整理
復次龍王，若離綺語，即得成就三種決定。何等為三？一、定為智人所愛。二、定能以智如實答問。三、定於人天威德最勝，無有虛妄。是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。
十善業道的排列順序是：身三、口四、意三，但《無量壽經》的排列，則是把口業擺第一，「善護口業，不譏他過」。「善護口業」是口業的總說，其果德是「不譏他過」；他是指一切人事物，包含範圍非常廣，意義甚深，要細心去參究。
學佛從哪裡下手？從「善護口業」下手，其次「善護身業」、「善護意業」；這是中下根性人的循序漸進之法，這是漸教。頓教則以「善護意業」為先，意清淨了，身口哪有不清淨的？頓教從意業下手，漸教從口業下手，這是佛教化眾生的方法。
佛法如是，世法又何嘗不如是？有人問司馬光：「學問德行從哪裡開始」？他說：「從不妄語始」。德行的成就沒有別的，真誠而已。內心真誠就是與佛同在，心不真誠，雖然每天跟在佛身邊，也不算親近佛，這個道理要懂。
「綺語」，『綺』就是綾羅綢緞一類的，非常華麗，人見人愛。由此可知，綺語就是花言巧語，大眾很喜歡聽，可是內容不善。若以現前社會為喻，如電影、電視、歌舞、音樂、西洋繪畫等，現在人所謂的文藝，其內容不善，教人貪瞋痴慢、殺盜淫妄，與十善完全相違背。
現今整個世界是綺語的社會，這個影響面、影響力很深廣。自古以來，文化的起源是歌謠，但是古聖先王有真智慧，對於歌舞無論在形式、內容上，都加以防範，用它來提倡正面的教學，這個功德就大了。
佛也用此方法來教化眾生，佛門重視儀規、音樂，音樂稱之為「梵音」、「梵唄」。但是晚近佛門裡，缺乏音樂藝術的人才，所以沒有人提倡。這是因為學佛人不能夠深解義趣，也就是對於佛的經論，了解的深度不夠，所以不曉得怎麼做，造成佛法在末法時期弘傳的障礙。
《大藏經》中收藏的《歸 元鏡》，這是古時候的劇本，是用崑曲、平劇來表演的。這給我們一個很大的啟示：佛法宣揚方面，應當走向舞臺。然而，現代人也看不懂崑曲、平劇，所以我們應 當把經典、歷代高僧大德的事跡，編寫成電視連續劇，將佛法送到每個人的家中。實在講，佛法的內容非常豐富，如《華嚴經》的「善財童子五十三參」，就是很好 的內容。希望有這種天分的人，能將之寫成連續劇。利用這種方式弘法，比講經的效果要好。
《詩三百》是古時候的詩 歌、歌謠，孔老夫子將之蒐集，審查鑒定：「一言以蔽之，曰思無邪。」也就是本經說的，「不容毫分不善間雜」。他將不善的、誤導眾生的內容，予以刪除。今天 編寫電視劇、廣播劇，若能遵守孔老夫子指導的原則｜「思無邪」，就能教化眾生，促進社會安定，人心淨化。
可是現前的電影、電視、戲劇、歌舞，內容教仁義道德的少，教人爭利、縱欲的多。人人都爭利，到最後的演變，決定是流血戰爭。孟夫子講：「上下交征利，而國危矣。」舉國上下，人人爭名逐利，社會就動亂，國家危亡。今天是全世界上下交征利，世界危矣！
聖人之教，是勸人寡欲、 節儉、忍讓、布施、供養，而今人之教則與之相反，提倡競爭。競爭，世界焉能無災難！世出世間的聖賢典籍裡，都是教人忍讓、奉獻，絕不與人爭。命裡面有，丟 都丟不掉；命裡沒有，求也求不來。《了凡四訓》將這些道理與事實真相，講得很清楚。佛也跟我們講，因果報應的理論與事實，自始自終教我們要自求多福，爭是 爭不到的，有種因才能得果，不種因豈能有果！譬如，財富是果報，財布施是因，布施的愈多，得到的也愈多。
人活著不僅是為了自己， 更重要的是為社會、為苦難眾生，絕不為自己。自己要知足常樂，一日三餐，有衣服能保暖足矣！將多餘的布施給需要的人。世出世間聖賢都教導我們，「於世無 求，於人無爭」。「於世無求」，寡欲、知足，知足者常樂。「於人無爭」，不爭名逐利，清靜淡泊，過悠閑自在，進德修業的生活。競爭是自找苦吃，愈競爭生活 愈苦悶，精神愈空虛。
綺語的內涵認識清楚了，我們只要將內容調整正確，也可以利用這個手法來弘法利生。針對現代眾生不忠、不孝，不仁、不義的毛病，我們提倡忠孝仁義、孝親尊師，給社會大眾做榜樣。
有一位同修問我：「管教兒女可不可以打罵？」現在打罵小孩，好像是虐待；由此可知，現代的社會是非混淆了。像我這個年紀的人，從小都受過父母的打罵，也受過老師打手心、罰跪的嚴重處分。但我們不怨恨父母、老師，而是更愛父母、更敬老師，因為那是真正的愛護。
尤其是口過，父母、師長 對小孩要嚴加管教，所謂是「少成若天性，習慣成自然」。古人講：「教兒嬰孩」，要從嬰孩時教起，否則長大了，叛逆的行為表現出來就難教了。我們常在報紙上 看到，兒女殺父母、殺兄弟，學生殺老師、殺同學，這都是從小管教不嚴，長大了稍不隨順於他，就做出悖理之事。教育的根本是建立在家庭教育的基礎上，所以父 母不嚴加管教子女，老師就束手無策。而大人一定要給兒童做好榜樣，做人說話要誠實，若自己常有過失，就無法教導兒童。
我在台灣的時候，曾經有 一位中學老師告訴我，他的大女兒念小學五年級時，有一天從書店買了一本書，回家去教訓她的父母說：「你看看這一條你犯了，那一條你也犯了。」令父母非常難 堪。我說：「你是做老師的，你首先不能犯過，學生才不會指責你。你自己言行不慎，不但學生會指責，連女兒都指責，你如何應付？」他非常感慨。而現在這種風 氣愈來愈盛，許多人對於兒女的教學都搖頭，這是社會的危機，災難的萌芽。因此，教育兒童是和平、安定、幸福的基礎，我們要重視。
學佛的同修必須以身作 則，從善護口業做起，決定不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。縱然處處吃虧，要記住古訓：「吃虧是福。」在吃虧、忍讓裡，修忍辱波羅蜜，修禪定波羅蜜，修般 若波羅蜜，才能修成功。唯有能忍，隨順佛菩薩教誨，斷惡修善，縱然現前你的兒女、學生不聽話，時間久了，他會省悟，想想從前老師、父母的教誨，對自己有真 實利益。這個社會惡緣、誘惑太嚴重了，一定要以身作則，自己起心動念、言語造作不能不謹慎。
下面是遠離綺語，所得的三種利益：
「一、定為智人所愛。」 『智人』是指諸佛菩薩、真善知識。智人在我們現前世間不多，但是他方世界多。《無量壽經》云：西方極樂世界的人都是住真實慧，而且人數之多，無法計算。 《華嚴經》的華藏世界皆是法身大士，皆是智人。遠離綺語就一定為諸佛菩薩、法身大士所愛；換言之，必定得諸佛護念，龍天善神保佑。表現在日常生活中，心是 平和、安定的，所謂理得心安，這是第一樁好事。
「二、定能以智如實答 問。」你與別人交談，言詞決定是智慧的真實語。智慧的語言不是學來的，是自性的流露。佛教人要求明心見性，修淨土的人也不例外。心性是一切眾生本有的，是 自性本來具足的，現在我們為什麼心不明、性不見？佛說，這是妄想、分別、執著障礙了。我們通過聽經聞法，漸漸省悟過來，了解這個事實真相，對世出世間法都 不執著了，第一個障礙破了，就證阿羅漢果。
再進一步，對於世出世間 一切法不再分別，第二重障礙破了，就成菩薩（十法界裡的菩薩）。若修平等心、清淨心、六度心，就是十法界裡的佛。再能將一品無明障礙也去除，就超越十法 界，入華藏世界，天台大師所謂的「分證佛」，雖然沒有圓滿證得佛果，已證得部分。經典裡常以月亮做比喻，十五的月亮是圓滿的，喻究竟佛果；初三、四雖然是 月牙，它是真的月亮，不是水中的月影，喻「明心見性，見性成佛」，即分證佛。
我們在一生當中，能否證 到究竟圓滿的佛果，答案是肯定的。《華嚴經》上，善財童子一生圓證佛果；《法華經》上，龍女也是一生證得，這都給我們做了示範。因此，一生證得的關鍵，在 自己能否放棄煩惱。只要你肯放下妄想、分別、執著，就成就了，你的智慧就是自性的流露，面對一切眾生當然能『如實答問』。你無需去讀經、研教，別人問的， 而你所答的與佛講的一樣。
所以，經典的作用是給我 們做證明，是不是真的開智慧？智慧真的開了，所有一切言行與經上所講，決定相同。如果與經上講的還有不一樣，自己要反省，要明瞭自己煩惱沒有放下，智慧沒 開，答覆別人的問題，多半是以自己的成見來答覆，是自己的邊見、見取見、戒取見、邪見，這不能解決問題。不但不能解決問題，把問題愈搞愈混淆。由此可知， 言語多麼重要。
「三、定於人天威德最 勝，無有虛妄。」『威』與『德』都是指智慧言行。智慧言行依於道德，就是威德，人天敬仰，諸佛護念，所以『最勝』。不一定在社會上有地位、有財富，就是最 勝。孔老夫子生前在社會上沒有地位，沒有做過大官，貧窮而不富，但他一生起心動念、言語造作，依於道德，不違背道德。如今提到孔老夫子，哪一個人不肅然起 敬？這是「威德最勝，無有虛妄」，我們應當學。
釋迦牟尼佛雖然有地位、 有財富，他放棄了，他樂意過貧窮的生活，以乞食維持生命。他起心動念、言語造作，依於道德，不違背道德，其教化遍及全世界。三千年之後，敬仰釋迦牟尼佛的 人有多少？這兩位聖者在世，也只有七、八十年，能有如是成就，憑什麼？我們應當多想想，選擇自己前途正確的道路，我們是願意作釋迦牟尼佛、作孔子，還是願 意在這個世間作達官貴人？純正的道路，諸佛護念、龍天擁護。
「若能迴向阿耨多羅三藐 三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。」『迴向』，就是把自己所修學的功德利益，讓一切眾生享受，自己不享受。若如是，你將來證得圓滿佛果的 時候，即得如來諸所授記，皆不唐捐；『唐捐』是喪失的意思。大乘經教裡，諸佛所有的授記，你都得到了，樣樣具足，何樂而不為之！
佛說十善業道經 (27) 淨空法師講述 講記小組恭敬整理
復次龍王，若離貪欲，即得 成就五種自在。何等為五？一、三業自在，諸根具足故。二、財物自在，一切怨賊不能奪故。三、福德自在，隨心所欲物皆備故。四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻 故。五、所獲之物，過本所求，百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故。是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。
此段意思深廣無盡，諸菩 薩的修行，及六道眾生的墮落都在這一條。貪瞋痴三毒煩惱，是煩惱之根本。而貪、瞋、痴再精縮歸納，就是一個「貪」。所以，菩薩修學的六大準則，第一就是布 施，布施就是對治貪欲。因此，若要把六波羅蜜再精縮歸納，就是布施波羅蜜。世出世間大聖大賢，之所以能成為聖賢，就是能離貪欲。若能盡除貪欲之根，就成佛 了；若斷之未盡，就是菩薩。凡夫不但未能遠離，而是日日增長，增長貪欲，就是增長墮落三惡道的機會；離開貪欲，就遠離惡道。
要知道人生苦短，剎那之間耳。即使是希求眼前的福報，也決不是從貪瞋痴而來，貪瞋痴只有折福，不能增福。今世所求得之福報，是過去生中修的善因；這一生所造之惡業，果報在來世，因果通三世，絲毫不爽。
中國有一位醫術高明的醫 生，他看病是問病人的出生年月日，出生的處所。這是什麼道理？觀察你身體的本質，就知道你會得什麼病，這是從根本來對治，相當高明。而佛法講的根本就更深 了，是過去生中所造的善惡業。中國人講求養生之道，有很多養生的理論與方法，但若只懂得養生，不懂得養心，病根不能拔除，體質就得不到根本的轉變。因此， 你的心地清淨、平等、慈悲，自然身心健康，百病不生；反之，心存貪瞋痴，這是萬病之源，無論如何保健養生，都無濟於事。
貪欲的範圍很深廣，尤其 名聞利養、五欲六塵，不但毀人之德行，而且是墮落三惡道的第一因素。斷貪是要斷貪的念頭，不是改變貪的對象，所以不但世法不能貪，佛法也不能貪。貪圖名聞 利養、五欲六塵，墮三途；貪佛法，生三善道，終究不能脫離六道輪迴。《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法？」捨是不貪，並不是說不要。我們需要佛法來幫助 脫離生死輪迴，可是不能貪著；有貪的念頭，學習佛法的目的就達不到了。
因此，貪心不能不捨，但 是我們無量劫來，就受名聞利養、五欲六塵這些煩惱習氣的薰習，今天想一下就斷除，談何容易？其實，了生死、出三界、脫輪迴，就在認知。為什麼別人能成聖、 成賢，作佛、作菩薩，就是因為他們有清楚的認知，知道貪瞋痴慢是輪迴之因，六道輪迴是貪瞋痴慢的果報；因斷了，果就不會現前。因此，只要我們認清這個事 實，有信心、有決心、有毅力，依照佛菩薩的教誨認真行持，就一定能遠離貪瞋痴，遠離十惡業。
「人身難得，佛法難 聞。」開經偈云：「百千萬劫難遭遇」。因此，今天得人身、聞佛法，一定要掌握住，下定決心，在這短暫幾十年，捨棄貪瞋痴慢、名聞利養、五欲六塵的享受，永 脫輪迴。釋迦牟尼佛為我們做了最徹底、最究竟、最圓滿的好榜樣，他捨棄了王位，捨棄了富貴，過乞食的生活，日中一食，樹下一宿。這個示現就是教我們要徹底 捨離貪瞋痴慢，才能永脫輪迴。
「遠離貪欲，即得成就五種自在。」這是一切眾生所嚮往的果報。五種自在是果，永離貪欲是因，修因必定證果。
「一、三業自在，諸根具 足故。」『三業』是身、語、意。『自在』是沒有煩惱、憂慮、牽掛，身心清淨。身無病，身自在；口業清淨，口自在；意業充滿智慧，不生煩惱，心地清淨，意自 在。『諸根具足』，用現代話說，就是身心健康，沒有缺陷，這是第一等的福報。佛家講的「清福」，就是這八個字。諸根具足是果報，三業自在是因緣。
三業自在，身心清淨。在 日常生活中，一個妄念都不生。為自己的，都是妄念；修行，為自己成佛、作菩薩，都是妄念。佛教導我們無妄念，無妄念要有正念；正念不是無念，正念是無妄 念。正念是為一切眾生；我修行，為一切眾生，我成佛、成菩薩，還是為一切眾生。凡是自私自利，都是妄念、邪念。無念不是什麼念頭都沒有；什麼念頭都沒有， 果報在四禪無想天，是外道天。佛家講無念是無自私自利的念頭，有正念，正念是為佛法常住世間，為利益一切眾生。利益眾生最重要的，就是幫助一切眾生破迷開 悟，這是真實利益，才能得三業自在，諸根具足。除此之外，所有利益都是小利益。
這一句的義理、境界，無 限深廣。這部經是世尊對一切眾生的根本教誨，即因果的真實道理，離此根本，修學一切法門都不能成就。人生在世，有兩種人：第一、六道凡夫，過去造業，今生 受報，稱之為「人生酬業」。若過去生修福，這一生就是來享福；過去生中造惡業，這一生是來受苦受難。第二、諸佛菩薩，是來救苦救難的。救苦救難的人比我們 平常吃的苦頭還多，因為他要示現捨己為人，為我們做榜樣。
我們屬於業報身，酬業而 來。現在我們通過學佛，明瞭業報可以轉變之理，就要努力將業力轉變成願力，所謂轉凡成聖，我們跟諸佛菩薩乘願再來就無二無別。這是真正修菩薩道，修成佛之 道。佛到世間，就是幫助我們從業力轉變成願力，只要自己真的依教奉行，認真努力的改習氣、去煩惱，決定能轉。
「佛氏門中，有求必 應」，我剛入佛門，章嘉大師就將這些道理教給我。甘珠活佛曾說我，人很聰明，可惜沒有福報又短命。而我依照老師的教導，無福轉變成有福，無壽命轉變成有壽 命，如何轉的？斷惡修善。李老師講得更透徹，他說講經的功德最大，轉業力最快，所以勸那些面相很薄的同學學講經。因為講經是代佛說法，佛不在世間，發心代 佛說法的人，得佛的智慧、壽命，就把自己的業力完全轉變了。「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」
我們不是希求壽命，壽命 長短無所謂，重要是在這一生取得成就。什麼成就？了生死、出三界，往生淨土，親近阿彌陀佛，這是第一等的成就，一切諸佛所讚歎。如何取得？捨己為人，為佛 法、為眾生。有人說：「我不會講經」；只要你發心，三寶加持。上台不是我說的，諸佛菩薩說的，我把這個身體奉獻給佛菩薩，借給他用；要發這個願心。而自己 要捨得乾乾淨淨，恢復清淨心，清淨寂滅。愈清淨、愈寂滅，諸佛菩薩加持的力量愈顯著、愈殊勝。若心中存有疑惑、妄想、分別、執著，佛菩薩想加持都沒辦法。
諸佛菩薩的心願是廣度眾 生，希望一切眾生一生成佛。我們能不能立刻成佛？答案是肯定的。你為什麼成不了佛？不相信佛的能力，不相信自己能成佛，受外面境界誘惑，立刻墮落、變心， 這才招來長劫輪迴。今天世人何以這麼容易墮落？容易變心？失去了聖賢教育。古人能保持，就是從小接受倫理道德的教育。倫理道德教育的功能，就是防止我們墮 落，幫助我們提升。
近百年來，社會大眾疏忽 倫理道德教育，崇尚爭名逐利，認為道義是舊社會的產物，新社會不需要五倫八德、忠孝仁愛，而是要名、要利，因此全世界的人都縱欲爭利。古人講：「危邦不 居，亂邦不入。」現在地球是既危又亂，聰明人都趕緊想法子移民。移到哪裡去？到極樂世界去。所以，我們對這個世間毫無留戀，隨時都想走，也隨時走得了。這 個身體還在世間，是幫助能信、能解、能行的有緣人，一起去極樂世界。
經論講：「佛不度無緣之 人。」好學就是有緣。經云：「受持讀誦，為人演說」，這個人就有緣。若是受持讀誦，而不為人演說，這是小乘，不能往生極樂世界；反之，為人演說，幫助別 人，這是大乘。有些老阿公、老太婆念佛往生，瑞相希有，他沒有為人演說，他怎麼能往生？他是沒有緣為人演說，條件不具足，不是沒有心願；若有這個條件，沒 有這個心願，也不能往生。往生的人都是發大菩提心，大菩提心是念念幫助一切眾生。雖然不能講經說法，逢人都勸人念阿彌陀佛，這就行了。若能將念佛的道理、 方法，為人講解清楚，就更殊勝。
幫助別人，別人不肯做的，我要做，決不能為自己。《禮記‧ 曲禮》教導我們：「安安而能遷。」你有福報，你身也安、心也安，日子可以過得很舒服、很自在；但別人有痛苦時，也要捨棄自己的安居，為苦難人去奔波。如果 說：「我自己生活環境安逸，為什麼要捨棄？如果人家聽我教導，那還好；要是不聽教導，那我不就冤枉了？」這是錯誤的。人家聽要教，不聽也要教，什麼樣的苦 難、折磨都要受，這是捨己為人。捨離貪欲，就是捨棄自己的安樂，果報是得「三業自在」。
「二、財物自在，一切怨 賊不奪故。」一切眾生終身追求的，不外乎財富、聰明智慧、健康長壽。能否求到？若是能追求到，我們可以全心全力拚命去追求；若求不到，我們的追求就錯了。 世間人也有少數知道錯了，可是依然去追求，希望僥倖可以得到。佛告訴我們，世間從來沒有僥倖得到的事情，這三樁都是果報，果必有因。
我們聽天主教講道，他們 的教義中不講因果，說一切都是神的賜予。換言之，神歡喜你，就賜給你多一點；神不歡喜你，就賜給你少一點。你對神敬愛，神賜給你多一點；你對神忿恨，神賜 給你就少一點。這種說法不能解決問題，真正解決問題還是佛法。佛法講果必有因，你不修因，哪來的果報？因是布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布 施得健康長壽。
但若修因不離貪欲，修因 證果依舊得不到自在。我們看到社會上有發大財的，累積財物達幾十億美元，他依然不自在。何以不自在？沒有離開貪欲，心中只有名利。貪欲日日增長，果報在餓 鬼道。現前也不得自在，他的財常有人想竊取、想瓜分，他被冤家債主、盜賊視為目標。出門要帶著保鑣，時時刻刻提防別人。可是外面的傷害容易防止，內裡的傷 害難以防止。如果冤家債主投生到你家，做你的兒女，或是孫子，即佛法所說的敗家子，這就防不勝防。你現在雖具足財富，這是你的福德因緣，世間人所謂是你現 在走好運、興旺的時候，這些冤親債主在你旁邊不敢輕舉妄動。可是運會衰，無法永遠保持興旺，到衰的時候，他就來報復了。
不要說是世間人，連釋迦 牟尼佛也會有冤親債主，佛的頭號冤家就是魔王波旬。佛法最盛的時候，魔王波旬來護法，他在等待機會。波旬曾經告訴世尊，他想方法要滅佛法。佛告訴他：「佛 法是純正之法，是從自性裡流露出來的，任何力量都不能壞佛法。」波旬說：「正法、像法時期不能破壞，到末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來破 壞佛法。」釋迦牟尼佛聽了流眼淚，這就是經典記載的「譬如獅子蟲，還噬獅子肉」。
佛法如此，世法也如此。 如何能保全？世世代代積功累德才能保全；哪一代捨棄德行，走上爭利縱欲，這一代就毀了。唯有捨棄名利，「於人無爭，於世無求」，才能保全。你有就有人爭， 你無就沒有人爭。世尊當年圓寂之後，所有弟子都沒有人爭。為什麼？世尊沒有財產，在世所居住的精舍、園林、講堂，都是在家居士、國王大臣提供的，佛是借 住，不是接受贈送。所以，佛在世有使用權，沒有產權；佛滅度之後，財產都歸施主。他一生所示現的：三衣一缽、日中一食、樹下一宿，過著自在究竟圓滿的生 活。全心全力盡義務的教學，幫助人破迷開悟，離苦得樂，贏得舉世之人尊敬，這就是他的成就，無比殊勝的果報，沒有冤敵。
即使魔王波旬、提婆達多 及六群比丘等，這些破壞佛法的人，都是大權示現，不是真的。《提婆達多經》中說，提婆達多墮地獄，在地獄裡的享受比天宮還快樂。他是在唱戲表演給我們看， 告訴凡夫之人，業障沒有消盡，逆緣總歸是有。佛示現這個逆緣，教導我們如何在逆境、惡緣環境中，成就自己的道業。
佛說十善業道經 (28) 淨空法師講述 講記小組恭敬整理
復次龍王，若離瞋恚，即得 八種喜悅心法。何等為八？一、無損惱心。二、無瞋恚心。三、無諍訟心。四、柔和質直心。五、得聖者慈心。六、常作利益安眾生心。七、身相端嚴，眾共尊敬。 八、以和忍故，速生梵世。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。
貪、瞋、痴是三毒煩惱， 就是三種根本的病毒。我們身體不健康，有很多病痛，就是從這裡來的；人有六道生死輪迴，也是從這裡來的。如果把三毒煩惱拔除，不但身體健康長壽，永遠不生 病，而且六道輪迴也沒有了。所以，佛在一切經論裡面，特別強調十善業道，特別是這一部經，無論是大乘、小乘，各個宗派、法門，修學的共同科目。離開了十 善，就不是佛法。而且佛特別囑咐我們，菩薩何以能成菩薩？就是晝夜常念十善，沒有間斷，思惟十善，觀察十善，不容許毫分不善間雜，就成菩薩，就超越六道， 轉凡成聖。
何以凡夫修行這麼艱難？ 就是十善沒有完全做到；縱然做到幾分，當中還摻雜不善。如果十惡多過十善，念佛也不能往生，因為西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們心有不善，當然 去不了。因此，不但佛家重視十善，所有宗教沒有不講十善的，它是世間所有宗教共同修學的法門，怎麼能疏忽！得人身、生天道都要積十善業道，若不修十善業， 還是造十惡業，三途就有分。
我們的眼光一定要遠大， 不要怕死，這只是早晚差別而已。問題是死了以後到哪裡去，這個重要。佛家常說：「萬法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果是轉變不空，因會變成果，果又 會變成因，因果永遠在循環，所以它是轉變不空、循環不空、相續不空，這是真理，這是世出世間法的定律。所以，我們絕不貪圖眼前的享受，造成將來痛苦的根 源。我們能放下眼前的享受，就得永遠的安樂。
善行的標準，「善」就是 利益社會、利益眾生。如何利益？自己要做個好樣子給社會人看。釋迦牟尼佛示現的樣子，我們要仿效。他是王子出身，在社會上有崇高的地位，他能捨棄地位、富 貴、五欲六塵的享受，過世間最貧苦的生活，這是教我們要徹底放下，這是世尊給我們的榜樣。世尊如是，諸大菩薩、祖師大德無不如是，從這些地方，我們應當有 所覺醒。
如何救自己、救世人、挽 救劫難？要以身作則。若言行不一，無濟於事，不能轉變業報。不但不能轉變業報，還有很重的罪業。什麼罪業？破壞佛教的形象，這等於是破和合僧。這樣殊勝的 大法，今天何以如此衰落？無人依教奉行、為人演說。為人演說就是弘法利生，依教奉行就是自度。依什麼教？依十善業道。
我們修淨土何以要如此重 視十善業道？《觀無量壽佛經》講到修學的基礎，是「淨業三福」。第一就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，十善業就是指本經。孝親、尊師、慈 心（對一切眾生無私無我的愛心），一定要落實在十善業道，沒有十善業道，這三條就無法落實。把十善業道做出來給大家看，讓他在見聞覺知裡有所體悟；覺悟 了，他才會回頭。有這個基礎，才能修淨土。具足淨業三福第一條，念佛能往生凡聖同居土；具足「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，往生方便有餘土；若能「發 菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，往生實報莊嚴土。修行的根基在此。
《無量壽經》中，「三輩往生」就具足十善法。淨宗同學念的《朝暮課誦》，早課是四十八願，晚課是三十二到三十七品，內容就是「五戒十善」。早課的用意是教我們發心，與阿彌陀佛同心、同願；晚課則是反省、檢點自己的起心動念、言語造作，是否與佛的教誨相應。
煩惱裡最嚴重的是貪欲， 而瞋恚是因為貪不到才瞋恚。貪瞋痴是妄念、妄心、是邪知邪見，這是自性本無的。可是眾生無量劫來迷失了自性，長劫輪迴，染上了這些毛病，就像吸毒染上了毒 癮。而自己總要覺悟，要下定決心戒除。吸毒的人戒毒都不容易，這個無始劫以來的毒癮已經生根了，要戒除當然更難。如何能戒除？唯有「一門深入，長時薰 修」，才能回頭是岸。
現在靠每天讀經還不夠，還要研究討論、詳細講解，一天都不能放鬆。 古代寺院叢林每天有八小時講經，有八小時修行。修行就是反省、思惟，改過自新。現在一般寺院裡，這樣的功課已經沒有了，都流於形式。佛法原本是教學，現在 流於形式，沒有實質內容，就變成宗教，變成迷信。我們沒有能力辨別是非、善惡，當然更沒有能力辨別真妄、利害、得失，這是迷惑至極！我們自己迷惑，帶給社 會大眾是痛苦，一定要覺悟。我個人覺悟，個人解脫；幫助別人覺悟，別人也能得解脫。
從前李炳南老居士常講： 「一萬個念佛人，真正能往生的兩、三個人而已。」什麼原因？這兩、三個人真幹。世尊當年在世，四十九年講經說法，修行都在個人。個人聞經明理之後，都知道 修行，所謂是「師父領進門，修行在個人」。到了末法時期，眾生根性鈍，煩惱業障重，不知修行，懈怠懶散。所以，馬祖道一和尚與百丈禪師提倡共修，就是依眾 靠眾，儒家所謂「十目所視，十手所指」，這個方法成就了不少人。個人修行能夠成就的，都是上上根人；中下根人靠個人修行，成就很困難，必須依眾靠眾，每天 在一起研究討論。理愈清楚、明瞭，才有能力應付這些複雜的事相，在滾滾紅塵裡得清淨心。大家生活在一起，互相協助照顧，消除自己的煩惱習氣，成就自己。
淨宗是大乘，是大乘當中 的大乘，一乘當中的一乘，無比殊勝的教法。你要是懂得這個道理，你的觀念、言行必定不同於凡夫，因為你會為社會大眾做個好榜樣，「學為人師，行為世範」。 如果自己躲在家裡修行成就，不足以為社會大眾做榜樣。所以，菩薩能捨己為人，念念為社會著想，為世界和平安定、眾生幸福著想，從這個地方做出貢獻，這是大 乘菩薩。
貪欲之害，時間長而緩 慢；而瞋恚之害，時間短而猛烈。《印光大師文鈔》記載，一些無知的婦女，發了脾氣後給小孩餵奶，結果小孩中毒死亡。由此可知，瞋恚能把奶、血液變成毒素。 所以，伊斯蘭教吃牛肉、羊肉時，一定把血洗得乾乾淨淨，就是這個道理。因為動物被殺害時，一定有瞋恚心，瞋恚會把血液變成毒素。所以，瞋恚實在太可怕，對 我們身心有極其嚴重的傷害。
佛法講：「一念瞋心起，百萬障門開。」又說：「火燒功德林」，火是瞋恚、發脾氣。修行積德累功多年，一旦發脾氣，所有功德都沒有了，因此成就功德相當不容易。功德是什麼？清淨心、戒定慧。因此，要想知道自己到底積累多少功德，就從未發脾氣之後算起。
「復次龍王，若離瞋恚， 即得八種喜悅心法。」發脾氣、起瞋恚，決定是地獄道的業因。修道人不要跟自己過不去，你恨別人，別人能受害嗎？若對方有修養，絲毫損害都沒有，受傷害的是 自己。我們要細心思惟佛的教訓，冷靜觀察自己與別人的行為。人多半不能見自己的過，容易見別人過；因此，從別人的行為可以做為自己的參考、反省，以別人為 鏡子，改惡向善。
若常發脾氣、有瞋恚心，「八種喜悅心法」就完全得不到。這八種喜悅心法，就是佛家常講的「常生歡喜心」的展開。這八句也是檢驗自己是否還有瞋恚意念的準則，若這八句都具足，就證明你已離瞋恚心；若不具足，充其量是暫時不起現行而已，遇到緣就起作用了。
人最怕的是在臨命終時， 這個關鍵時刻生瞋恚；人在最後一口氣斷了，到哪一道投胎是看最後一念，若最後一念是瞋恚，多半落到地獄道。《飭終津梁》、《飭終須知》說，人在臨終之時， 不可以觸碰。神識離開身體的狀況，經典比喻「猶如生龜脫殼」般的痛苦，所以你去觸摸他，很容易引起他的瞋恚心，這是對亡者極大的不利。人過世之後，有些人 想試驗看暖氣在什麼地方，好知道他到善道、還是惡道，但最好還是不要觸摸，因為我們不知道他神識有沒有離開，如果神識離開了，沒有問題；反之，神識沒有離 開，這對他就不利了。
一般講神識離開身體，要 八到十二個小時；也就是說，八個小時之內決定不能碰他，連床都不可以碰，這是真正愛護、幫助他。八小時之後，可以試驗、探測，但是最安全的是十二個小時。 由此可知，念佛人即使在生的時候，念佛功夫不錯，往生時家親眷屬不懂這個道理，在旁邊又哭又叫，容易引起他動感情，如果再去觸摸他，這就更糟糕了。幾個人 在臨終時，能遇到善知識，真正來幫助？而人往生了，一般都是難分難捨，真正懂得道理，就要將亡者隔離，不讓他聽到家親眷屬啼哭的音聲，這是關鍵的時候，比 什麼都重要。防護周到，如理如法的助念，對亡者有大利益。臨命終時，正念分明，十念、一念都決定往生。因此，助念非常重要，也是真實的功德利益。
大慈菩薩說：你能幫助兩個人往生，就比自己精進；你能幫助十幾個人往生，你的福報就無量，自己將來往生確實有把握；你能幫助百人往生，你是真正的菩薩。所以，有許多念佛的團體都有助念團，這是好事，值得提倡，這對於念佛功夫不純熟的人有大利益。
這個時代障緣很多，步步 都是陷阱，處處都是地獄，稍不小心就墮落。內有煩惱、習氣重，外有物欲的誘惑，怎麼會不墮落？我們今天小有成就，就是得力於天天讀經、聞法的薰習力量。薰 習的力量若與煩惱習氣平衡，還不能夠保證往生，必須超過煩惱習氣才行。也就是說，要有能力伏住煩惱、習氣，在一切時、一切處，煩惱、習氣都不會現行。無論 是順境、逆境，善緣、惡緣，六根面對時都能不受影響，就有把握往生。這個功夫要能保持，對世緣一定要冷淡，真正做到看破、放下，這一生求生淨土，修學才算 有成就。若還會受外境動搖，內心的煩惱常起現行，對求生淨土是毫無把握，墮三惡道的成分就很大。若能從這些地方警覺，你算是已經覺悟了。
假若對現前境界依舊茫然，隨波逐流，來生還是搞六道輪迴，而且來生比這一生還要苦。我在講席裡常說，十善業道能做到百分之八十，勉強保住人身；做到百分之六十，還靠不住。於是我們不能不認真努力，去檢點、學習。
「一、無 損惱心。」『損』，損人利己；『惱』是叫別人煩惱。我們自己的所作所為，叫別人看到討厭，就是「損惱心」。如何真正做到「無損惱心」？必須要持戒、守法、 守規矩。做人哪能做到十全十美？只要盡量去做，真正做到俯仰無愧，心才能安。「損惱」放在第一個，非常有道理，因為凡夫有意無意都令一切眾生生煩惱。
「二、無瞋恚心。」損惱 心、瞋恚心、諍訟心，乃至於不和睦忍讓，這都是瞋恚的現行，在日常生活當中起心動念之處；若瞋恚斷了，這些自然不會存在。世人稍不如意就起瞋恚；由此可 知，經典常講：「一念瞋心起，百萬障門開。」瞋恚心一起，智慧就沒有了，理性被蒙蔽了，於是全憑感情用事，不僅傷害自己，而且有意無意與一切眾生結冤仇。 冤仇若不能化解，因緣成熟時，報應就現前，冤冤相報，而且果報必定一次比一次殘酷。
在《文昌帝君陰騭文》 中，講到帝君十七世為士大夫，當中所造的業、所受的果報，非常值得我們警惕，所以「冤家宜解不宜結」。學佛人要相信「因果通三世」，人決不是只有這一生， 若只有這一生，何必要修行？確實有過去、現在、未來；過去無始，未來無終。過去已經造了不少罪業，養成深重的煩惱、習氣，現在遇到佛法，我們要覺悟，要改 過自新。
這一世非常短暫，縱然活 上一百歲，也是一彈指就過去了。聰明人應在這短暫的時間中，求出離道，走出六道輪迴。儒家講：「明德、親民、止於至善」；又講：「知止而後有定」，「止」 就是止於至善。「至善」以佛法講，就是阿耨多羅三藐三菩提，即無上正等正覺，這是我們追求的目標，這是真正的知止。一定要萬緣放下，一心向無上菩提。
修學佛法要想有成就，不 能不放下世法。佛法是正覺，世法是迷情。佛門之事若不覺悟，也是世法；在世法中若能覺悟，就是佛法。因此，佛法與世法之分，在於覺迷之不同。佛教導我們， 對世出世間一切法的態度是自在隨緣，恆順眾生，隨喜功德。攀緣就是世法，隨緣是佛法。換言之，讓我們一切不自在，這是世法；得大自在，就是佛法。要想得到 自在，做到隨緣，十惡一定要捨棄，離開貪瞋痴慢就自在了。內無煩惱，外境就無法誘惑你。外境能誘惑你，是誘惑你的煩惱，讓煩惱起現行。所以，煩惱斷了，無 私無我，無有貪瞋痴慢，外面的境界再多、再巧，也無動於心，這樣才能得自在。隨緣一定是自在的，隨緣決定沒有煩惱。
煩惱大多起於得失，若無 私無我、無貪瞋痴慢，得失心就沒有了，這時可以隨緣。有緣，廣利眾生；沒有緣，利益眾生的事、心行也絕不中斷，只是做的方法不一樣。正是古人所謂「有緣則 兼善天下，無緣則獨善其身」。獨善其身就是準備將來有緣時為大眾服務，念念不忘這個心，這就是大菩提心，就是度眾生的心。
因此，在因緣沒成熟時， 不要自己想方法找機會，只要自己真的發心為佛法、為眾生，佛菩薩會加持你。求佛力加持也不是天天在佛菩薩形像面前禱告，那也是屬於攀緣。只要努力充實自 己，念念不捨為眾生服務的心願，就是求佛菩薩加持。由此可知，佛菩薩加持決定不捨時節因緣，時節因緣沒有成熟，機會就遇不到。因緣沒成熟，不外兩個因素： 一是自己的德行、學問還不足以傳法，佛菩薩不會有感應；二是此時此處沒有真正發心學法的人。這兩個因素缺一個都不成熟。所以，在沒有成熟的時候，自己一定 要加功用行。
用功的方法很多，佛家講 八萬四千法門，當中最重要的一個條件，是決定不讓自己墮落，這是時刻要提防的。而最有效的方法是親近善知識，善知識在哪裡？經典。每天讀經，就是親近佛 陀；每天研究註解，就是親近古今善友，我們多看、多聽，開自己的智慧。天天增長智慧，就不容易墮落。古人所謂「三日不讀聖賢書，面目全非。」如果我們三天 不讀經，煩惱、習氣都起現行，沒有能力抵擋社會上許多的誘惑，就墮落了。
多少人天天在墮落不知 道，明眼人看得清楚也想幫忙；但幫忙也要靠時節因緣，這就是「佛不度無緣之人」。何謂有緣？真正能信、能解、能行，確實有能力辨別好歹、是非、邪正，這是 機緣成熟，佛菩薩特別照顧；緣不成熟，他不能接受，都是枉然。「佛氏門中，不捨一人」，這個話是真的，我們應當要學習。所以，要時時刻刻檢點我們還有沒有 瞋恚心？如果有瞋恚心，就是沒有離煩惱。
「三、無諍訟心。」 『諍』是諍論，凡有諍訟，心一定不平，存有怨恨。諸佛菩薩何以沒有？諸佛菩薩知道虛空法界一切眾生是一體，大經常講：「十方三世佛，共同一法身。」若認知 這是一個法身、是一體，慈悲心才能遍及法界。慈悲就是愛心，愛護一切眾生，就是真正的愛護自己；別人得好處，就是自己得好處；別人有災難，就是自己有災 難；自他不二，生佛一體。怎麼會有諍訟？
古聖先賢教我們，人與人 之間相處要忍讓。諸佛菩薩與一切大眾相處，忍讓的念頭都不生起。為什麼？忍讓還隔一層，不是一體才忍讓，是一體忍讓都談不上。因此，理愈明、愈透徹，事才 真正達到大圓滿、大自在。世間人爭名、爭財、爭利，佛菩薩全部給你，你受用跟我受用一樣。佛菩薩一定過最低水平的物質生活，這是教人無諍。而天天為社會、 為眾生，修福、培福、造福，福報讓大家享。社會安定和諧、繁榮興旺，這是諸佛菩薩的享受。
社會動亂不安，一切眾生相處不和諧，佛菩薩看到難過、憂慮。就如同老人看到一家人和睦，相親相愛，互相尊重，互助合作，心裡歡喜，他絕不講求物質的供養受用。諸佛菩薩、真正覺悟之人，就是這樣的心態。
聖教決定是無私、無我 的，是清淨無為的，這種教誨對我們有大利益。道家講「無為」，佛家講的「三輪體空」，就是無為。「無為」是不為自己，無為而無所不為。無所不為是利益廣大 社會群眾，所以不是消極的。有人說佛教是消極的，只顧自己不顧社會，錯了。只顧自己不顧社會，釋迦牟尼佛何必要講經說法四十九年？社會上行業很多，釋迦牟 尼佛選擇的是教學的行業，他很認真、很勤奮，絲毫懈怠都沒有。每天上課八小時，四十九年不中斷，又不收學費，你能說他消極嗎？
佛所講的是真理，是宇宙 人生的真相。世間人迷惑顛倒，對整個宇宙完全無知。現在科學家說，空間是有無限維次存在，我們不了解這個事實真相。佛說，人有過去、未來，有六道、十法界 的存在，「六道」就是六個不同維次的空間，「十法界」就是十個不同維次的空間，這是大分，細分非常複雜。全部了解，你才真正知道宇宙人生真相。以十法界來 說，你只知道一法界，其他的九法界都不知道，你的思想、見解就有偏差；你要是都清楚了，思想、見解、行為才會正確。
正確的心行與聖人的教誨 相應，聖人的教誨與事實真相相應。普賢菩薩教我們恆順、隨喜，恆順、隨喜都要以法性為標準，恆順法性，隨喜法性，這個人就是佛菩薩的思想、見解，生活自在 美滿，也就是佛法講的「常生智慧，不生煩惱」。若與性德相違背，就是迷惑，常生煩惱。將來往哪裡去？當然是往三惡道去，這是必然之理。
最近報紙上登了一個好大 的篇幅，說：「貪是無罪的。」西方人講：「貪婪是社會進步的原動力。」而一切聖賢的教導、宗教經典，都是教我們離貪瞋痴。鼓勵人貪而無厭，這是什麼樣的社 會？三惡道的社會，絕對不是人天的社會。《楞嚴經》云：「邪師說法，如恆河沙。」誰是邪師？違背自性的說法都是邪師。貪瞋痴是三毒煩惱，三毒增長，人天就 沒有了，地獄、餓鬼、畜生三惡道就現前。我們要警惕，別人爭，我們讓，「於人無爭，於世無求」，縱然死了，絕不墮三惡道。我們必須要有能力辨別邪正、是 非、利害。
佛說十善業道經 (29) 淨空法師講述 講記小組恭敬整理
「四、柔和質直心。」馬 鳴菩薩在《起信論》裡講，菩提心的體是直心，作用是深心與大悲心；體、用是一不是二。直心對自己就是好善好德的深心，對一切眾生就是大慈大悲心。《觀無量 壽佛經》講，菩提心的體是至誠心。我們將經論合起來看，意思就特別明顯，《起信論》裡講的直心就是至誠心，真誠到極處。三毒煩惱是虛妄的，不是真誠；不能 離開三毒，決定沒有菩提心，這個道理要懂。所以，菩提心不容易發，菩提心一發，就是圓教初住菩薩（發心住）。由此可知，菩提心不發則已，一發就超越十法 界。小乘阿羅漢、辟支佛都沒有發菩提心，菩提心的標準是見思、塵沙煩惱都斷了，無明也破了一品，這是菩提心的功德，菩提心的作用。此地，我們看到離瞋恚才 能得到『柔和質直心』，「質直心」還不是圓滿的直心，但已經接近直心，這個關係我們要清楚。
「五、得聖者慈心。」 『慈心』不是六道、天道裡的慈心。我們知道色界十八層天，除了修上品十善、四種禪定之外，還要具足慈悲喜捨四無量心，才能生色界天。此地講的「聖者」，超 過色界、無色界的凡夫天人，所以「聖者慈心」的最低水平，是四聖法界聲聞、緣覺、權教菩薩的慈悲心。
從這些經文，我們就能體會到，三毒煩惱是修行成就最嚴重的障礙；瞋恚的果報是地獄，貪欲是餓鬼，邪見是畜生，這是三惡道的主要業因。要在這一生中遠離三惡道，成就聖道，十惡不能不離，十善不能不修。
修道人沒有辦法斷十惡、 修十善，原因雖然多，總不外迷於世間的五欲六塵，深深的執著不能放下。無論做什麼事情，縱然做一點好事都要居功；這不但遭人嫉妒，與人結冤仇，還損害自己 的性德，損性德就是障礙自性的智慧德能。佛法講德相，比德能的範圍還廣。這個道理我們若不透徹理解，不但功德不能成就，還造成菩提道上的障礙。
我們現在算是知道了，但 不是真的知道，充其量只可以說是聽說了，並不能真信，如果是真信就回頭了。換言之，真信的人一定離貪瞋痴。經云：「信為道元功德母。」這一句的意思很深 廣，修道成功、失敗的關鍵就在其中。淨宗修學求願往生，信、願、行是淨土「三資糧」，第一是信，若沒有信，願行都是假的，好比蓋大樓沒有基礎一樣。今天讀 到這段經文，要回過頭來想想自己信了沒有？果然相信，不必人勸，決定依教奉行，這是自然而然的，即大乘經常說的「法爾如是」。
大乘法與小乘法確實不一 樣，大乘法是智慧做指導，所以從初發心就與小乘聖者不同。初發心的圓教初信位菩薩，在果位上比不上小乘阿羅漢，其斷惑等於小乘須陀洹，只是破三界八十八品 見惑，思惑一品都沒有破，但是他的智慧、領悟能力超過阿羅漢。佛講大乘甚深的教義，阿羅漢聽不懂，初信位菩薩聽得懂，這就是他的所知障輕、煩惱障重，所以 在斷煩惱方面比不上阿羅漢，而智慧方面超越阿羅漢。圓教十信位的菩薩，發的是相似菩提心，不是真實的；但是非常可貴，他不斷的在精進。到初住位，菩提心才 真正現前，即「三心圓發」；「三心」就是直心、深心、大悲心。三心圓滿的發出來，自利利他，一直到無上道，所以他們得的是聖者的大慈大悲。
「六、常作利益安眾生心。」四、五、六三句，實際上都是講菩提心；第四句是直心，第五句是深心，第六句是大悲心。慈心自受用，好善好德。『利益安眾生』，利益眾生，令一切眾生得到平安。『常作』，一切時、一切處，無論順境、逆境，從來不中斷。
覺悟之人在世間已經轉業 力為願力，即「乘願再來」。念頭轉不過來，人的一生決定受業力主宰，就是一般人講的命運，人逃不出命運。一生當中，你的作為、果報都是命中注定的。若深讀 《了凡四訓》，就能明白「一飲一啄，莫非前定」。個人、家庭、國家乃至世界亦復如是，都是注定的。誰注定的？業力注定的。個人是自己別業注定的，家運是一 家人的共業注定的，國運是一國人的共業注定的，世運是全世界人共業注定的。佛說：「一切法從心想生」，心想就在造業；業因遇到緣，果報就現前。
一切眾生所造的業，惡業 多，善業少。近年來，大家的善念逐漸淡薄，何況是善行！覺悟之人一定要發菩提心，最低限度：相似的菩提心要具足，至少要有此地講的「柔和質直心」、「得聖 者慈心」和「常作利益安眾生心」。時時刻刻要記住，尤其第六句就是要給社會大眾做個好樣子，給他們做啟示，幫助他們覺悟、回頭。所以，斷惡是積極的，不是 消極的。
「七、身相端嚴，眾共尊 敬。」『身相端嚴』，端是端正、莊嚴。佛法說的莊嚴，就是端莊美好。由此可知，大經講：「一切眾生皆有如來智慧德相。」「相」就是說的「身相端嚴」，端正 美好，不是我們能夠想像得到的，這是自性自然的流露，在如來果地上是究竟的流露。我們的相變成今天這樣，原因就是貪瞋痴、見思塵沙煩惱，把本來圓滿莊嚴的 相好，轉變成如此醜陋，正是「一切法從心想生」。
真心是純善的、至善的。 「止於至善」，至善就是本心、本性真心，真心變現出來的境界就是至善；心不真、心不誠，就將至善變成了不善。因此，才曉得恢復真心的重要性。諸佛如來與九 法界眾生的差別，無非在究竟圓滿的恢復真心自性。這一恢復，一切都恢復了，大經說：「一即一切，一切即一。」智慧能力德相全部都恢復了。這個境界，就是經 上講的「一真法界」，於是才感得『眾共尊敬』。「眾」是大眾，哪些大眾？諸佛如來；諸佛如來互相尊敬。諸佛如來尚且尊敬，九法界眾生哪有不尊敬的道理？諸 佛如來的尊敬是真誠、究竟、圓滿的。
九法界覺悟的眾生都知道 尊敬，只有迷惑的眾生不了解事實真相，被煩惱所覆蓋，所以尊敬心生不起來。而究竟覺悟的人，與諸佛如來一樣，尊敬六道眾生。我們把「究竟覺悟」的標準降低 一點，就是圓教初住菩薩，「破一品無明，證一分法身」，這是真的覺悟了。覺悟必定尊敬，必定是無條件的幫助照顧，這是覺悟的樣子。若還有分別、執著，決定 沒有覺悟，佛法講的「正覺」他沒有。所以，佛法的修學、聖賢的教導，如何能夠契入？決定不是記問之學，一定要真幹，真幹就是要斷十惡、修十善，盡捨貪瞋 痴。
有一位小朋友很愛護小動 物，他看到有人要殺死螞蟻，會反問一句：「如果你是螞蟻，你願不願意別人殺你？」這是智慧的方法。古聖先賢說：「己所不欲，勿施於人。」這位小朋友沒有念 過這兩句話，也不懂這個道理，但是他做到了。他何以會做到？天性，天性就是自己的真心、本性。小朋友的心尚未受世俗煩惱的污染，他所用的心與諸佛菩薩的心 是一樣的。因此，若能永保赤子之心，這個人就是佛菩薩。
我們很不幸，早年無人教 導，在社會染缸中，已經被污染了。但自己要曉得，這個污染若不斷除，決定搞生死輪迴，不能出離。而唯一能夠幫助我們斷除這些污染的方法，就是「讀誦大乘， 為人演說」。「讀誦」是聽了佛菩薩的教誨之後，一定要認真努力去做，把自性裡真實圓滿的愛心重新發掘出來。這個大慈大悲是自性裡本來具足的，不是從外學來 的。我們是被煩惱習氣這些污染所蓋覆，所以性德透不出來，透出來的都是自私自利，損人利己。而
佛說十善業道經 (30) 淨空法師講述 講記小組恭敬整理
復次龍王，若離邪見，即得 成就十功德法。何等為十？一、得真善意樂，真善等侶。二、深信因果，寧殞身命，終不作惡。三、惟皈依佛，非餘天等。四、直心正見，永離一切吉凶疑網。五、 常生人天，不更惡道。六、無量福慧，轉轉增勝。七、永離邪道，行於聖道。八、不起身見，捨諸惡業。九、住無礙見。十、不墮諸難。是為十。若能迴向阿耨多羅 三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。
「邪見」就是愚痴，其想 法、看法完全與自性違背，稱為痴；愚痴表現於外就是邪知邪見。遠離愚痴，比離貪欲、瞋恚困難，佛比喻斷痴惑好像是藕斷絲連，很不容易斷乾淨。十惡前九條， 只要能持戒，身、口就不犯戒；修定，能斷貪瞋；唯獨痴一定要開了智慧，才能斷除。愚痴是所有煩惱的根本，眾生之所以會造貪瞋痴，造殺盜淫妄等，都是因為愚 痴所致。由此可知，開智慧重要，這也是佛法修學的終極目標。
開智慧，一定要依戒得 定，因定開慧，這是十方三世一切諸佛修學的過程，我們也不例外。修行開不了智慧，原因何在？戒不清淨，就得不到定，當然沒有慧。沒有戒定的智慧，佛法稱為 「世智辯聰」，儒家稱為「記問之學」，這是聽得多、看得多、記得多，不是自性的流露，所以不是智慧。儒家講：「記問之學，不足以為人師也。」可見有修、有 證方能為人師。所謂「有修」就是落實自己所學，以佛法來講，落實就是「持戒」，持戒方能得定，甚深的禪定才能開智慧，淺定沒有智慧。佛法講的「四禪八 定」，都沒有智慧，出不了三界。阿羅漢所修的是「九次第定」，所以能超越三界。
要想開智慧，不能不放下，不放下是開智慧最大的障礙。放下不是做不到，而是你不肯做。這件事情是求自己，自己肯放下，這不是難事。因此，自古以來修行人有成就、能開悟、能證果，都是能放下之人。
「何等為十？」下面是十種功德法、十種利益。
「一、得真善意樂，真善 等侶。」這是遠離愚痴所得的第一種利益。『真善意樂』是真樂，非苦樂之樂；苦樂之樂，不是真樂，佛法稱為「壞苦」，苦是「苦苦」。真善意樂即佛經講的「常 生歡喜心」，因為常生智慧，故得真法喜、真法樂。『真善等侶』就是常親近真善知識，與真善知識做伴侶；伴侶即同參道友。因此，你有邪見，這種殊勝的受用就 得不到。有邪見的人，起心動念隨順煩惱，常生煩惱、憂鬱、疑惑，無論做什麼事情都不敢確定，這是愚痴造成的。斷愚痴雖難，我們也要學習，能得一分，有一分 受用；能得兩分，有兩分受用。
邪見的根本，就是「我 見」、「身見」。修行人離不開煩惱，擺脫不了習氣，原因就是執著這個身是「我」，起心動念自私自利。只要有這個念頭，貪瞋必定隨之而起；而貪瞋煩惱伏不 住，果報在三途。佛說：這個身是「四大五蘊假合而生」，不是真的；「緣生之法，當體即空，了不可得」。我們把這個身當作自己，看得這麼重，堅固的執著，這 個因素就是墮落餓鬼道的業因。
所謂「伏」，就是有功夫使十惡業不起現行；如果伏不住這些煩惱，念佛也不能往生。往生的條件是「一向專念」；煩惱不斷，就是夾雜，功夫不純，不能往生。
自己不是真善人，就遇不 到真善知識，既使佛菩薩在你身邊，你也遇不到，因為有煩惱現行故。若心地純善，周邊所接觸的一切人都是善知識、佛菩薩，正如蕅益大師講的：「境緣無好醜， 好醜起於心。」你有真智慧，諸佛菩薩都在你面前；沒有真智慧，諸佛菩薩在你面前，你都看不順眼，怎麼會得到法喜？得到「真善意樂」？從這兒就能體會到，佛 法的教學實實在在是幫助我們破迷開悟、離苦得樂。「離苦」就是伏煩惱、斷煩惱，得真善意樂。
「二、深信因果，寧殞身 命，終不作惡。」這唯有具足真實智慧，明瞭真相的人方能做到。『深信因果』，大家對種善因得善果，造惡因得惡報，都耳熟能詳，可就是不肯修善，這是不能深 信因果。深信是通達因果之理，了解事實真相。譬如：對於蚊蟲、螞蟻，一般學佛人往往還有殺心，這是習氣。雖然知道因果，但是知道得不夠深，有意無意的去殺 牠，將來果報仍免不了。
譬如，安世高法師曾經兩 次到中國來償還命債，他是修行證果的人，他清楚過去生中誤殺別人，這一生也會被人誤殺。「一飲一啄，莫非前定」，果報一定有因有緣。菩薩做此示現，就是告 訴我們：「你造作的因，一定有果報，果報一定要自己承受。」儒家講：「愛人者，人恆愛之。」你愛別人，這是修因；社會大眾都尊敬你、愛護你，這是果報。反 之，你恨別人、討厭別人，社會大眾同樣也恨你、討厭你。若真正明白這個道理，你會寧捨自己的身命，也不肯造惡。
古德比喻得好，現在有個很高的位置請你去做，條件是殺一個沒有罪的人，你殺了他，王位就是你的；對於深信因果的人來說，去殺一個無辜的眾生，能得再好的利益，他也不會去做，這必須要離邪見才能辦到。邪見是愚痴，糊塗人不信因果；換言之，信因果信得不深，不算明白人。
蚊蟲、螞蟻也是一條命， 牠們是過去生造惡太多所導致的，但牠的罪報終了時，也會轉為人身。而我們罪業造多了，也會變成蚊蟲、螞蟻。實在講，無量劫來，六道種種身相我們都曾經歷 過，這一生得人身有「隔陰之迷」，忘記過去世的事情；雖然現在忘記，業因種子卻在阿賴耶識裡永遠不會消失。
由此可知，言語行為、起 心動念，自己要對自己負責任。因果可畏，唯有諸佛菩薩、聲聞、緣覺知道。經上記載阿羅漢聽佛講經，講到地獄的情況，想到自己過去曾經歷過，還心有餘悸，身 上都出血汗。我們現在是無知，但是只要斷貪瞋痴就能證阿羅漢果，就能記得過去生生世世的事情。想到過去在六道裡的狀況，做過天王、畜生、餓鬼，也墮過地 獄，哪一道都去過，所以我們跟一切眾生與諸佛如來，過去無量劫中都有親屬關係。我們要是殺害、侮辱、輕視眾生，就是對付自己的父母與諸佛無異，這是真話。 所以，證得阿羅漢，才能真正不作惡，惡念不生，我們要認真努力學習。
「三、惟皈依佛，非餘天 等。」『皈依』就是以佛為老師，隨順佛陀的教誡修學。諸天善神的智慧比我們高，也能教導我們，我們對他要尊敬。諸天善神多半也是皈依佛的，我們在經典裡看 到，大梵天王、忉利天王常請諸佛菩薩到天宮講經說法，所以諸天善神也是佛的學生。天道雖好，但見思煩惱沒斷盡，他們的智慧比我們高，煩惱比我們輕，福報比 我們大，但所得的果位不是究竟圓滿的。因此，我們需要有真實智慧、圓滿功德的老師，來教導我們修學。
我們以佛為師，這些諸天善神會不會怪我們？不會。你從前拜神，現在皈依佛，神也會歡喜讚歎，為你護法。若神看到你皈依佛，他不歡喜，這不是正神，一定是妖魔鬼怪；妖魔鬼怪會害人，正神會保佑人。我們以佛為老師是決定正確的，但是對於其他的天神決定要尊重讚歎。
佛說十善業道經 (31) 淨空法師講述 講記小組恭敬整理
「六、 無量福慧，轉轉增勝。」福德、智慧是從善業而生，諺語所謂「福至心靈」，福報現前時，智慧也就現前，心思特別靈敏，這是說明福與慧的關係。福慧的根都是善 心、善念、善行，若心行不善，怎麼會有福報？不善之人雖享有大富貴，他這個福報是前生修的，這一生所修的，果報在來世，「欲知前世因，今生受者是；欲知來 世果，今生作者是。」決不是作惡多端的人有福報。我這一生沒福，是前生沒修，不能怪別人。真正明白道理與事實真相，決不會怨天尤人，心是安定的，所謂是 「心安理得」。我們想求福報、求智慧，今生修因，來生福慧就現前了，因果通三世，這個道理一定要曉得。
明白了世出世間法，修 福、修慧是當然之理。要不要享受？不要享受。把自己修行的果報迴向給一切眾生，布施供養一切眾生，讓大家去享受。為什麼？這個福報是有漏的福報，若要享受 這個福報，功夫、道行決定會退轉；反之，不享受，布施供養一切眾生，道業會增長。諸佛菩薩所享受的是無漏的果報，這是我們應當學習的，有漏的福報絕不享 受。
釋迦牟尼佛示現講經說 法、教化眾生，講經說法是法布施、法供養；用身體、勞力，這是內財布施、內財供養。自己一生生活所需，吃得飽、穿得暖，足矣！他所享受的是無漏的福慧。後 人也依照佛陀的教誨修行，而不能有佛陀那樣的成就，原因何在？不能放下有漏的福報，反而障礙了無漏的果德。果真將這個毛病消除，諸佛菩薩果地上的受用，我 們雖然不能圓滿得到，也能得到少分。
十善業是佛法修行的基礎，向下經文講六度、四無量心、四攝法、三十七道品，全都是以十善業為基礎。不認真修十善業就不是學佛，真正念佛往生的人，無論是什麼身分，從事於哪個行業，決定具足十善業；不具足十善，決不能往生。
由此可知，我們要想在當 生往生西方淨土，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句一定要做到，才有把握往生。孝親尊師、慈心不殺，就是落實在十善業道上；如果沒有十 善業道，孝親尊師都是假的，你也沒有慈悲心。這要特別注意，決定不能疏忽，這是佛法修學根本戒之根本。
「受持三皈，具足眾 戒」，也是建立在十善業道的基礎上。你沒有這個基礎，三皈五戒無法落實，是有名無實。有人向印光大師請教：「怎樣能入佛法？」他說：「一分誠敬得一分利 益，十分誠敬得十分利益。」誠就是具足十善業。心與十善業不相應，誠何在？誠絕對不是一個抽象的概念，一定要落實在生活當中；而落實在生活當中就是十善 業，十善業的圓滿就是如來佛果。
我們常常看到佛像，有一個圓光，上面寫了三個字「唵、阿、吽」，有用中文寫的，也有用藏文、梵文寫的。「唵、阿、吽」是什麼意思？唵是身，阿是口，吽是意，身口意三業清淨，三業純善，這三個字就是十善業道。十善業道圓滿，就成佛了。
十善、五戒是行門的根 本，從初發心到如來地都不能離開；須臾不可離者，稱為「道」，這是正道、佛道。我們起心動念、言語造作，都要與這十個綱領相應；若不相應，則是惡業。上品 十惡，是地獄的業因；上品十善，是生天的業因。明白此理，就清楚、明白自己將來往哪裡去。所以，想修福、修慧，決不能違背十善。
「七、永離邪道，行於聖道。」十惡是邪道、三惡道。我們起心動念落在十惡，就是行邪道，果報在三途。若不願意墮三途，就要遠離邪道，行十善業道，十善業道是佛道、菩薩道、聖人之道。走這條路，才是真正有智慧、覺悟回頭之人。從哪裡做起？從起心動念處做起。
凡人起心動念都是自私自 利，而這個根就是貪瞋痴慢疑五種思惑；「思」是思想，思想、見解迷惑了。「疑」是懷疑聖人、懷疑聖道，隨之而起的是貢高我慢，輕慢聖賢，輕慢聖道。十善業 道是聖道，你輕慢十善業道，果報在三途。三途果報是自作自受，人天福報、三乘聖果，也是自己造作、自己享受。虛空法界誰作主？自己作主，佛菩薩與大聖大賢 不作主，閻羅王與上帝也不作主。一定要「離邪道，行聖道」，才是如來真實弟子，諸佛讚歎，天神敬仰。
「八、不起身見，捨諸惡 業。」邪見就是錯誤的思想、見解。六道凡夫執著身是真實的、是自己，佛告訴我們，這個觀念是錯誤的。我們修行佛法，就是修正錯誤的觀念、執著、見解與思 想。佛告訴我們，身不是「我」，是我所有的，如同我們身上穿的衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。「我」是永遠不生不滅，「我所」是有生有滅，譬如衣服穿 久會髒、會破，就不要了，再換一件。
「我」有沒有身？有，即 佛法講的「法身」，法身是真正的我。佛說：「法身是不生不滅、無始無終」。佛教誡弟子，終極的目標就是證得法身，證得法身就是成佛。什麼人證得法身？譬如 禪宗明心見性、大徹大悟之人。他悟的就是有一個不生不滅、無始無終的真我，悟的就是這個身是假我。悟了之後，他就能得受用，這個受用即如來果地上的依正莊 嚴。
佛又說：「報身」，報身是有始無終。報身是智慧，即能證法身的智慧；證得之後，永遠不會再迷失了。第三是「應化身」，我們現在這個身是應化身。佛的應化，根本的原因是諸佛如來的本願。一切諸佛如來在因地，都曾經發願度一切眾生，這是因；緣是眾生有感，佛就有應。
法身是無處不在、無時不 在，沒有形相；雖沒有形相，能現一切形相。一切動物、植物、礦物，是法身變現的形相；一切虛空自然現象，是法身變現的現象。在佛法稱「法身」，哲學家稱 「宇宙萬有的本體」。法身能現虛空法界一切眾生，這一切眾生包括自然現象，是所現的，能所是一不是二。如果把能現與所現分成兩類，就是世間講的哲學。
歐陽竟無先生說：「佛教 非哲學」。何以非哲學？佛法是一不是二，虛空法界一切眾生是一法身，能所是一不是二，哲學沒有講到這些事情，所以佛教非哲學。佛教也非宗教，宗教是崇拜一 個神、一個造物主，佛法沒有神，也沒有造物主，但佛法承認有神的存在。神是什麼？還是法身所現的。現的這些相差別這麼多，即經論上常講的十法界依正莊嚴， 這是「唯識所變」，是由於一切眾生迷失了自性。
什麼叫「迷失自性」？不 知道事實真相，不曉得虛空法界一切眾生與自己是一體。迷失自性之後，就產生了妄想、分別、執著。所以，十法界、無量無邊的法界，是這樣變現出來的，稱作 「唯識所變」。於是自性性德不能作主，誰作主？妄想、分別、執著作主，就是法相宗講的「八識五十一心所」作主，那就造諸惡業。縱然造一切善，以大乘佛法 講，還是造惡業，因為它是八識五十一心所造的。八識五十一心所是妄心，不是真心；不是真心造的還是惡，真心造的才是善。
由此可知，十法界裡的四 聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛（藏教佛、通教佛），他們造的都是惡，不是善。為什麼？沒有明心見性，不是用真心。用真心，造一切惡都是善。絕對善惡的標 準，是從這個地方建立的。因此，用妄心，造一切善也是惡，因為沒有見性；換言之，你造作一切善業，出不了十法界。
一真法界裡面的法身菩薩 （即分證佛），用的是真心，所以他們造惡也是善。我們在《華嚴經》看到「善財童子五十三參」，勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，造的是殺、盜、淫，他們 是善。為什麼是善？用這種手段，幫助眾生明心見性，超越六道、十法界，所以是善。這是諸佛如來的密義，我們不懂，我們看到會感覺得很奇怪，因為這不是我們 的境界。
佛講這些事情，是為度娑 婆世界眾生、為度十法界眾生，他有權巧方便。而善財童子去參訪，有禮敬沒有讚歎，因為他們用的手段不善，這叫惡度。惡的方法能度一類眾生，但這要看眾生的 根性，應當用什麼方法幫助，就用什麼方法。佛沒有定法，佛有能力觀機，凡夫不能學。為什麼不能學？沒有離妄想、分別、執著，學這種方法就墮地獄。
佛教化眾生分很多等級， 就像辦學校一樣，有小學、中學、大學、研究所，每個階段強調某種教學方法，我們要認識清楚，而我們現在在佛教只能算是小學。我們修學這麼多年，何以功夫不 得力？我們沒有從根本修，根本就是十善業道，這是佛法小學一年級的課程，無論大乘、小乘，顯教、密教，都以此為基礎。
淨土法門最基本的是「淨 業三福」。三福第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」唯有真正修十善業，孝親、尊師、慈悲才能落實；若沒有十善業道，孝親、尊師、慈心全 是假的。具足第一個條件，念佛才生凡聖同居土；具足兩條，往生方便有餘土；三福圓滿具足，生實報莊嚴土。所以，最低限度要把第一福落實在十善業道。
古人走這個路，在短短幾 年時間就有成就。我們今天疏忽了，在修學上沒有紮根，起心動念都落在自私自利；換言之，貪瞋痴慢沒有捨棄。別人讚歎我，歡喜；別人罵我、侮辱我，心裡怨 恨，這樣念佛，功夫怎麼會得力？古人對於順逆境緣的心態，聽到別人讚歎，自己感到恐懼，「我做的是不是像他讚歎的？」不會生歡喜心。別人毀謗、侮辱、陷 害，一定是我做得不好，不能令他滿意，自己回頭反省，改過自新，絕不怨恨別人，所以心地永遠清淨、平等、慈悲，無一念是惡，無一不善的行為。與大眾相處， 只記別人的好處、恩德，絕無不善、抱怨之念，如此方能修到純善。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，若心地不是上善，雖然具足信願行也不能往生。善心、 善行從哪裡培養出來的？從一切順逆境界、善惡人緣中修養成功的。
何以法身大士沒有過？法 身大士見一切眾生、一切萬物，只見性不著相。一切眾生的性是佛性，所以《華嚴經》、《圓覺經》都說：「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛？當然是佛；佛看 一切眾生都是諸佛如來，佛是從性上看的。凡夫是從相上看，凡夫著相，佛不著相。賢首大師比喻說：「以金作器，器器皆金」。以黃金做器皿，用同樣的成分、同 樣的重量，造一尊佛像、菩薩像、聲聞像、緣覺像、天像、阿修羅像、人像、畜生像、餓鬼像、地獄像，擺在面前，佛見性不見相，看到的全是黃金，價值相等，沒 有分別。凡夫著相不見性，這是佛菩薩，那是餓鬼，起妄想、分別、執著，所以心生好醜，這就是過失。
諸佛菩薩幫助我們，終極 的目的，就是教我們見性不著相。我們的心就清淨、平等，心裡一個念頭都不生，善惡念頭都不生，曉得佛像與餓鬼像、地獄像是平等的，無絲毫差別。金是真的， 像是假的，我們不喜歡這個像，可以把像鎔化再做別的像，這就是講性永遠不變，相會變；性沒有生滅，相有生滅。
有情眾生稱為佛性，無情眾生稱為法性，佛性與法性是一個性。所以，從性上看，你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲自然就生出來了，這是性德。若落在分別、執著上，你就迷失了自性，性德顯現不出來，生起是非、邪正、善惡，這些全是妄想、分別、執著。
能「不起身見，捨諸惡 業」，最低限度的地位，是大乘圓教初信位的菩薩、小乘須陀洹果。我們要不在這上真正用功夫怎麼行？這才體會到十善業多麼重要！必須認真修十善業道，念佛才 能往生。若捨棄十善業道，無論修學哪個法門，功夫都不得力，就像蓋房子沒有地基。修十善業道，才能捨諸惡業；惡業不捨，生生世世就在六道輪迴隨業受報。善 業生三善道，惡業生三惡道，隨業流轉，苦不堪言，這是六道眾生的真相。
「九、住無礙見。」這是 屬於智慧。『見』是見解，見解無障礙；換言之，對世出世間法，都能通達無礙。這個利益是一切眾生共同的願望，而佛說：這實際上是一切眾生本有的能力，是本 能。清涼大師在《華嚴疏鈔》講的四種無礙：「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，這是我們自性本來具足的。現在我們的見解、思想有障礙，障礙從哪裡來 的？十惡業造成的。十惡具足了妄想、分別、執著，所以性德不能現前。經上講的種種不思議的果報，都是屬於我們自性本具的德能，只要離開十惡，性德就能恢 復。至於恢復到什麼程度，這是功夫問題。
由此可知，有智慧福德之 人，一定懂得「離一切惡，修一切善」；「一切」就是此地的十條綱領，十惡展開是無量無邊的罪業，十善展開是無量無邊的善福。學佛從這裡學起，希望在一生當 中修到純善。儒家講「止於至善」，這是世出世間聖人修心養性的最高目標。儒家教人「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家」，佛教人「孝親尊師，修十善業 道」，世出世間的大聖大賢，正所謂是「英雄所見，大略相同」，值得我們相信。
真正相信就要認真努力學 習，徹底改正過去不善的行為、習氣。改正就是修行，把錯誤加以修正。凡夫不易發現自己的過失，反而容易見別人過，所以古德教我們見別人過，立刻要回頭觀照 自己，是否也犯同樣的過失。知道自己的過失，佛法稱為「開悟」。凡夫不曉得自己過失，就無法改正過失，這是一般修行功夫不得力的原因。觀察別人，立刻返照 自己，這是智慧。將他人之過放在心中，自己是罪上加罪，那就錯了。
再者，讀聖賢書也容易發 現自己的過失。這也就是印光大師苦口婆心勸人讀《太上感應篇》、《了凡四訓》和《安士全書》的道理所在。將自己的心行，與這些經文細心對照，哪些念頭是善 的、哪些行為是惡的，善心善行要保持，惡念惡行要改過。大乘經教念多了，我們的見解、思想就與佛接近了。
佛菩薩的思想、見解是正 知正見，而我們的想法、看法決定是錯誤的。他們心地清淨，能知過去、現在、未來；我們心思迷惑，過去的事忘得一乾二淨，只有偶爾在夢中起現行。夢中境界， 多半是阿賴耶識的種子現行，這些種子是過去生中的，所以從夢中仔細思惟觀察，能得到一點過去生中所造業的訊息。何時修到心地清淨，過去生生世世的狀況，就 能回憶起來。世間一般人心比較清淨，能回憶到童年；心再清淨，能回憶到過去一生、二生。這種事情，現在人稱為「特異功能」，一般人叫「神通」。
神通是從禪定而來，佛的 定功深，禪定圓滿，所以能知道無量劫前的事情，也就是現在所說的，他的經驗比我們豐富。而我們短短幾十年所學的，實在不可靠，這是事實。尤其現今社會， 《楞嚴經》云：「邪師說法，如恆河沙。」所接觸的都是邪知邪見，大家都錯了，我們跟著也錯了，自以為是，所謂「積非成是」。
是非善惡的標準何在？在 聖賢人的心行。真正覺悟的人，他們的思想、言論、行為才是標準。我們學佛，釋迦牟尼佛的心行是絕對的標準。在世間法，中國人崇奉孔老夫子的心行為標準，孔 老夫子的心行在《論語》裡。朱熹編訂《四書》，《四書》是中國人是非善惡的標準，人生價值觀的標準，這是中華民族精神之所在。可是現代人捨棄了幾千年來的 民族價值觀，隨順現前時代的邪知邪見，所以世間才有動亂，天災人禍。如何才能消除災難？從人心轉變。人心能覺悟，轉邪為正，不再隨順自己的煩惱習氣，不再 隨順社會世俗價值觀，回頭隨順聖賢教誨，災難就能化解，就能住正知正見，於一切事理通達無礙。
「十、不墮諸難。是為 十。」這是個雙關語。眾生造惡業，招感天災人禍，覺悟的人要不要受難？這是共業所感，肯定要受，但是決定不墮。為什麼不墮？他的心地清淨、善良，大難之 下，他往上升，不往下墮落。學佛人若能如《彌陀經》所講的，「具足善根、福德、因緣」，遇到淨土法門，決定往生極樂世界作佛，所以是「不墮諸難」。另一個 意思，是在大災難當中，他也可以不受。在重大災難下能倖免的人，不外乎兩類因素：第一、是過去生中善根、福德深厚，這一生雖然造小惡，餘福還很厚，可以免 除災難。第二、這一生中遇到善知識，接受善知識的教誨，斷惡修善，也能避免。這些理論與事實真相，《感應篇》、《陰騭文》與《了凡四訓》都講得很詳細。
善果決定是從善因得來 的，造作惡業，希求善果，無有是處；同理，造作善因而得惡果，亦無有是處。可是世間人往往看到有些人一生行善，最後得的是惡報；作惡的人卻有種種享受，好 像因果報應不準確，於是懷疑不能接受。這是他看得太淺。佛言：「因果通三世」，現前作惡還能得福報，是他過去生中修積得厚，這一生雖然造惡，福報已經折 損，但還有餘福沒有耗盡，所以還能享福。一生積善受苦報，說明過去生中造的惡業多，還有餘惡沒有斷，所以才受惡報。如果他行善不中斷，來生就有大福報。
佛家言：「萬法皆空，因 果不空。」因果轉變不空，相續不空，循環不空。了解善惡決定有果報，你就決定不會作惡。不管遭遇什麼艱難困苦，也不起惡念，來生有大福報。這一生的時間 短，來生的時間長，聰明人要有遠大的眼光，這絕對不是消極。來生大福報成就，這一生晚年福報亦會現前，即佛家講的「花報」；你修積得太厚，不等來生受福， 這一生就現前。花報殊勝，果報就可想而知。所以，福決定是從善心善行修積而來，我們要深信不疑。
「若能迴向阿耨多羅三藐 三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。」這一段是總結，『阿耨多羅三藐三菩提』是梵語，譯成華文是「無上正等正覺」，「阿」翻作無，「耨多 羅」翻作上，「三」是正，「藐」是等，「菩提」是覺。「阿耨多羅三藐三菩提」，屬於五不翻中的「尊重不翻」，為了尊重，保持音譯。我們學佛的終極目標就是 這一句，它有三個層次：「正覺」、「正等正覺」、「無上正等正覺」。
「正覺」，就是小乘阿羅 漢、辟支佛。佛說，世間人天也有很聰明的人，對於宇宙人生有相當的覺悟，但是不能稱為「正」。佛法講「正」的標準是要破我執，《金剛經》的標準是「無我 相」，這時方能稱為「正覺」。現在許多科學家、哲學家、宗教家，可以稱為「覺」，但不能稱為「正覺」，因為他還有「我」。
我相屬於我執，就是執 著；人相、眾生相、壽者相屬於分別、妄想，所以破四相分三個階段。執著斷了，稱為「正覺」；分別斷盡，妄想尚有，這個階段稱為「正等正覺」。「等」是等於 佛，而不是佛。必須分別、妄想斷盡，才稱為「無上正等正覺」。所以，無上正等正覺只有圓教佛果，等覺菩薩以下都屬於正等正覺。正等正覺最低位次是圓教初住 菩薩，因此四聖法界都屬於正覺，但其中的層次也有不同。四聖法界：阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛（天台家講的藏教佛、通教佛），都是屬於正覺。天台大師「六即 佛」判教，四聖法界是「相似即佛」。
破一品無明，證一分法 身，就離十法界，入一真法界，這時是「分證即佛」，稱之為「正等正覺」，就是法身菩薩。我們學佛的目標，是求對於宇宙人生究竟徹底圓滿的覺悟，即「無上正 等正覺」。如何求得？斷一切惡，修一切善。佛將一切善惡歸納為十條，十善反面就是十惡，離十惡就是十善。由此可知，善惡，是一個體性，只是迷悟不同而已。
『迴向』，是把自己修學的功德與一切眾生分享，自己不要了。但如果與一切眾生分享，還有一點「我與一切眾生共享」的念頭，就是「我」沒有捨棄，還有我執存在。功德跟一切眾生分享裡，沒有「我」，才能走上菩提道。
『後成佛時，速證一切佛 法』，佛是覺悟的意思，對一切法覺而不迷，無所不知、無所不能；法是一切法。『成就自在神通』，這是德用。對世出世間一切法，都能覺而不迷、正而不邪、淨 而不染，你就得大自在，這是自受用。自受用是「自在」，他受用是「神通」，你有能力教化一切眾生。
因此，遠離邪見，不但成就十種殊勝的功德法，若能將功德迴向無上菩提，就能速證一切佛法，得大自在，教化一切眾生。
No comments:
Post a Comment