佛学的真实面目 (下)
25：佛弟子对现实生活的态度
圆 融一切是佛教的一大特色。真正的佛弟子首先会是一个奉公守法者，因为如果我们连世法也要毁犯，那又何处立守佛法呢？不仅如此，一个佛弟子还应该报国家恩 （佛门有四重恩要报：父母恩、众生恩、国家恩、佛恩），国家无战祸，无自然灾害，有一个利于我们安心生活和修行的大好环境、佛弟子当然要报国家恩了。所以 佛教与外道和邪教是有本质区别的，细心者一眼就可以看出这种本质上的区别。 真正的佛弟子一定会以平常心、平和心来面对现实社会，以修行渡人为首要，不会以很尖锐、极端的心态来或行为来面对一切。
无论是精神范畴还是物质范畴，清净、淡泊的佛弟子都不会有什么过份要求，完全的随缘就份，只会以八正道努力积极地修行、生活和工作，不会为暂时的好坏而斤斤计较。
在 历史上，佛教从未发起过任何战争，更不会挑起任何争端和冲突，完全可以做到以德报怨。对于恶人恶境，不报复，不以牙还牙，甚致还会牺牲个人安危来终止恶的 延续，尽一切可能地救渡众生。佛弟子都非常注重心灵的自我救赎和超越，淡泊而随缘，不会很执著于功名利禄，世俗的好处往往拱手相让给他人。无论在任何情形 下，佛弟子都绝不危害他人和国家的利益，更不会对异教徒和不信佛教的民众采取极端手段。佛弟子包容一切，是彻底的爱与慈悲的播撒者。如果真有地狱、有火 坑，佛弟子一定自己先入，把好的机会留给别人，绝不会破坏现实生活，更不会有异于常态的言行，是幸福、祥和、吉利和清净氛围的谛造者。
另 外，世俗所推崇的孝道同样也是佛弟子最应该尽的本份。在佛门看来，父母的生养之恩是我们粉身碎骨也难以报答的，因为若没有父母这一个殊胜的助缘，我们就难 以投胎报得这个人身。像地藏菩萨生生世世都爱示现成孝女救渡自己的母亲，使母亲因信仰佛法而得以智慧解脱，这在佛门看来就叫做大孝了。那么，我们由小我推 及大我，由自己的父母推及天下所有的父母，我们就应该明白，佛弟子不仅要报父母恩，还要报众生恩。生命既然无有终始，是生生世世的轮回，那任何众生，生生 世世都可能是我们的父母和亲人。所以仅从这个意义上讲，无论什么样的众生我们都不可以区别对待。
释 迦牟尼证道后第一句话即是：‘奇哉，奇哉，原来众生皆有如来智慧德相，皆因妄想执著而不能证得。’可见，不善待和恭敬众生，则悖于佛性。众生、心、佛三无 差别，一切众生自性本来是佛，我们发心来修行就是为了要归回于真如实相，那我们就不应该有人、我的差别。障碍再大的众生，哪怕魔鬼的佛性，其本有的智慧德 相，都同众生与诸佛没有分别，我们若以其暂有的魔障，或不同众生因果报不同所感召的相状而区别对待，便是著相，这种大执著是永远证不到菩提的。因此，佛弟 子在修行和生活当中，还应该尽量克服这种著相和差别心。所谓业障大的人则更不必灰心了，业障不过只是一种暂时现象罢了，既然诸行无常，只要我们坚持如法修 行，肯定就会不断地减少障碍，自然就会与善法及诸佛菩萨相对应。
总 之，我们应以八正道和《普贤行愿品》为现实生活及修行的总纲领，此应为一切修大乘佛学之人必修的课程，因为一切诸佛菩萨均由此出……诚如《普贤行愿品》中 所说：十方刹海所有众生。种种差别。所谓卵生胎生湿生化生。或有依于地水火风而生住者。或有依空及诸卉术而生住者。种种生类。种种色身。种种形状。种种相 貌。种种寿量。种种族类。种种名号。种种心性。种种知见。种种欲乐。种种意行。种种威仪。种种衣服。种种饮食。处于种种村营聚落城邑宫殿乃至一切天龙八部 人非人等。无足二足四足多足。有色无色。有想无想。非有想非无想。如是等类。我皆于彼随顺而转。种种承事。种种供养。如敬父母。如奉师长。及阿罗汉。乃至 如来。等无有异。于诸病苦。为作良医。于失道者。示其正路。于暗夜中。为作光明。于贫穷者。令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故。菩萨若能随顺众 生。则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事。则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者。则令一切如来欢喜。何以故。诸佛如来。以大悲心而为体故。因于众生而起大 悲。因于大悲生菩提心。因菩提心成等正觉。
客 观地讲，有为与无为之辨证关系并不是靠理解来了知的。我们只要不识空性，未能明心见性，首先就无法真正地了知什么才是无为法（此乃属于胜义谛范畴）。所以 我们初学者只有望文解义地作一种想像或观照，一般只有明心见性之人才会如实地体悟和修持。再说，佛学中的这些名词概念及修持，在具体的实修过程中分别又有 著许多不同的层次和内涵，须实修实证者才能真实体悟，恕妙泽实在无力具体地描述。妙泽在这里只是挂一漏万式的作些譬喻，绝不究竟和准确。请阅读者不必执著 于这些为图方便而作的假言。
比 如佛门常说三轮体空，行善积德后不上心，不求功德，不求回报，不著人我相、法相，不产生道德优势和自我崇高感等，即可认为是一种‘无为法’。《金刚经》上 有‘无著相布施’，意思是我们不要有‘我’在乐施好善之念，更不要在意钱物的多少，以及区别每一个受施的物件，如果我们做到了这些就是无为法。还有，《金 刚经》云‘实无众生可渡’也是这个道理，我、众生、法乃大空性，渡众生时别以为真有一个‘我’在渡众生，或有所谓的众生被我的法所渡。其实，从我们凡夫的 角度看，正因为有了那么多众生的存在，才成就了我们可以‘修行’的一个个驿站，他们使我们不断过关、取得进步，攒足了善业功德，我们应感谢众生才对，反过 来想，实是众生在渡我们呢。
对于一个修行者而言，无为法已是比较高的层次了。其知见、智慧、德性和修证等，已经层次很高了，超越了许多假相和局限，已没有无为、有为、已没有我及我之外万法的对立，也无出世与入世之分别，无谬见。此等人离觉悟已是不遥远了。
有 为法很好理解，有为即有‘著意’。为了达到某一目的或效果，事先立一个目标、采取一定的理论或方式方法即为‘作意’。比如，一个人无法入睡，为了入静，只 好心中默数，即把心思杂念归于数数位。因此，凡是采取某一具体方法来对治或改变其状态时即为‘作意’。对于一个修证佛法的人，他刻意用一些行之有效的方法 来对治自己不好的生理、心理及思维和行为状况，即是佛门的有为法。许多门类的修行都会修习禅定（只有在禅定中才可以开发智慧和生命潜能），比如打坐入静、 守丹田、持咒、观想、观像、控制意念等，都是有为法。
从 实质上讲，佛法真正的行持核心在于‘舍’，舍即放一下切（不是狭义的布施、割舍）。尤其是指放下心念与意欲上的一切执著。能舍我者则能舍法，这就是无为 法。刻意如法去做，肯定没有错，此为有为法（世俗谛），有为法修持到了一定程度（尤是明心见性后），一切自会水到渠成，那便生出了无为法。从实际的行持上 来看，有为、无为的分别在于‘心’，不在于事相。本然地无心而应则为无为法，‘心’无所住的‘有为法’就是无为法。这个无为不在别处，它只能通过有为而安 立，所以二者不可断然分割。
如 法是有为，不著法是无为。凡是法即依因缘而生，因缘消失，法不可执取。没有一个法孤立存在和永恒实有。如果我们凡夫没有开悟，没有明心见性，千切别扯谈什 么顺其自然，什么无为，那不关我们的事。一个人只有吻合于‘道’才是自然，并非纵容自我就是自然。纵容自我叫我执，恰是修行的大忌。所以日常中，对于我们 凡天而言，无为法就是有了进步不在意、不上心。我们除了努力如法地修学以外，不必要太刻意起心去思想、去识别有为、无为的区别。这就是‘无为’的一种观照 方式。
所 谓成佛证道，就是以有为法对治‘非法’，然后进入出世间法、无为法，最后还要舍法才能究竟圆满。佛说，连他和他教授的方法都要丢弃，我们才可能同他一样。 ‘法尚应舍，何况非法？’ 即是这个意思。然而，饭得一口口地吃，小学生不要学大学生的课本，佛教是因材施教的，我们离不开语言，但执迷于言说又是不会得要领的。作为一名佛弟子，我 敢斗胆说一句，佛理就是假言，处处有真理，处处是悖论。诚如二律背反一样，事物从其内容到形式多样化、复杂化，我们可以有不同角度，不同的方向和切入点， 针对其特殊、能想见、能接受、可感知的那一面进行讲述和方便示现。
万 法不离因缘，讲‘一’时或许就暴露了‘二’的不究竟。因为讲‘一’时我们不能跑题，我们是有针对性的，不可能把‘二、三、四’全莫名其妙地讲出来。就像别 人找我们是为了治胃病，我们不能给了胃药又给感冒药。所以，关于有为与无为，大家不能仅仅执迷于本文这种单一性的言说。修行都这样，若不身体力行去实际 ‘证得’它，我们就无法进入事物的本质。
我 曾经在著名的人文类杂志《读书》上读到过关于一篇讲禅宗六祖慧能的文章，具体的叙述文字我已记不得了，大意是六祖慧能一介村夫目不识丁，为什么堪为一代宗 师，乃是因为他不学无术且能投机取巧之故，此乃迎合了国人浮华不实却又想出人头地之习性，故而迎合凑趣者趋之若骛……我读了这篇文章后深感悲哀，要知道， 一般能在《读书》上撰文的作者大多是人文素养较高的优秀知识份子、行业学者专家、甚致乃至国学大师们。他们中有人的佛学知见尚且如此，更何况我们普通人？ 可见仅仅是靠学理上的阅读和了解，我们是很难如实地获得正确的佛学知见的。
举 个简单的例子，我本人在夏天常会‘以身喂蚊’。有时我满脸都叮有蚊子，起初很痒很难受，于是我便马上观想——世上一切都是存在，一切存在物之间必有某种联 系，蚊子须吸我血方能生存，它吸了我这善意布施的‘血’后必会播下菩提种子，来日我修好了一定要救渡它……予此，我慢慢就不痒不难受了，而且蚊子们吸饱飞 走后，我脸上身上从不会起任何红疙瘩，也不会发痒，完全如同常态下一样光洁正常。反之，我若无此发心和观想就不行了，被叮咬后皮肤绝对同常人一样会起红疙 瘩，须不时抓挠一下才能止痒。这虽然只是件非常微不足道的小事，但它仍是我的一种实证经验。它至少说明了我们真放得下这个五蕴‘我’的话，予此尽量不去挂 碍和执著，‘我’恰好能自然趋吉避凶。这似乎以现有的科学知识根本就解释不通，可它又是真实不虚的。试想，我本己若没有身体力行过，我又哪能知晓佛学义理 的这种正确性？
佛 学的独特之处就在这里，我们首先得在义理上有一定程度的解悟，然后还得结合实际修证才行。也就是说，若不双管齐下的话，无论我们学问有多高，我们的佛学知 见都不可能有多么正确，解悟的层次怎么也不会太高，甚至还会陷入谈玄说妙或虚假思辨与逻辑的泥潭。所以对于我们初学者而言，可以向那些懂得佛学的人们作知 识性的请教，但若真要明白佛法的修证和心要，肯定得在如法修行的大前提下，向那些已有实证经验的或已明心见性的大善知识们讨教了。
还别说我们常人根本不了解古印度，以及中国当时的文化、语境和社会背景，连那些专门研究佛学的专家学者们，他们若没有自身的修证，没有亲身体会过身心的一种转化和开发，他也难以真实而到位地领悟到佛学的核心要领。其佛学知见自然就会有许多的谬误。
譬 如密法中弟子对上师的那种无条件恭敬，一些人就说这是迷信，这就是知见不正确的表现。首先，上师是佛法僧三宝的象征，上师也不是自封自许的，凡具有上师资 格的大善知识一定是经过了严格认证的圣人（所以世俗中才有‘活佛’的说法）。还不用说别的，这种‘无条件恭敬’至少是最大限度地破除了我们的我执之心（尤 其是我慢的习气），况且，上师一定是我们的再生父母——生身父母给了我们生命，而上师却续了我们的慧命。万法唯识，心物一元，说得功利点，我们心里越恭敬 他，冥冥中我们得到的指导和加持就越多，密法之所以为‘密’，是它在形式和修持方法背后，还有许多‘秘密’和在传承上的殊胜性。
还 有，当我们供养上师时，并非上师稀罕我们的财物，而是在于我们内心对财物等身外之物究竟放得下不，实是为了破我们的财执，当我们心无挂碍，对财、色、名、 食、睡毫无染著的那一天，我们就不再有那么多的贪、嗔、痴、慢、疑了，离明心见性也就不远了。再说了，上师用这些财物不过是为了弘法利生，那是在帮我们做 功德呵。由此可见，不如法修行，尚无实证经验的人，想凭白无故地悟入佛学的知见是何等的不容易。
任何人，如果没有依照具体方法去亲身实修实证，他的佛学知见永远不会究竟。况且，人的习性非常难以超越，所谓三岁小儿也明白的道理，百岁老翁未必做得好。知行合一的人才会真正得到佛法的要领。
如 果一个人自以为什么佛理都懂，也坚持过一段时间的修行。可身心依旧，总是没什么进步，这只能说明他心地功夫不够，实在没必要怨天尤人。一个修行者的实际用 功，一定要从自己最薄弱的地方下手，从而才能修正和超越自己。比如自私贪财者最好学会布施，不要去计较布施的物件是非值得我们付出，仅是观照自己内心是否 真的‘放下’了‘我’。妒忌心、虚荣心强的人最好修一下‘随喜’，见别人比自己好或做了好事、善事，由衷地替人家高兴，或见了人家‘好’时，跟自己得了这 个‘好’一个样地感到快乐。我慢心重，自以为是的人最好培养一下恭敬心，学会善于在别人身上找出自己并不具备的优点和长处。总之，佛法是心法，一定要‘观 心不自欺，从心地基础刺刀见红。’ 这样，我们才会有真正的进步。
因 此，不能明心见性、开悟见道者，实在没必要怨天尤人。面对现实生活中具体的人和事时，无论顺境、逆境，我们只管问自己的心性标准到底够不够高。致少我们应 景对人时的我慢心、我执心、差别心、虚荣心、妒忌心都还很重。因为，真正如法的佛弟子应有一个显著特征：虚怀若谷。再说，修持功夫高的人差别心还会非常 小，明白性体上的自他不二，物我不二，心不为外缘所著，不为外境所转。我们做不到，自然是因为功夫不到位。但这不要紧，做不到的应该意识得到，这样，一切 ‘不足’自会渐渐减少。如果连意识都意识不到，那就真有些成问题了。
我 有一个朋友，十几年来一直对佛教修行较有兴趣，但一直不肯下功夫实践佛法。其佛学知见很是似是而非，可他自我感觉却是什么都懂。只见他一会儿对气功感兴 趣，一会儿又是什么灵哥算命，法轮功他也沾过边。十几年来，总是既不安心于世俗生活，又不能认真入佛修行，这就是意识不到自己‘不足’的表现。该朋友看过 一些佛书及《金刚经》（但可能连皮毛也没看懂），有一次我劝他若真想修行，一定得躬身自省，好生踏实地做一下功课。朋友一点不以为然，反而用上面的一句偈 语来回敬我：‘嗨，管那么多干吗？一切有为法，如梦幻泡影。’
我 听了并没有吭气，我只是不好说他，因为《金刚经》上还有一句‘予法不说断灭相’。我相信这位朋友是没注意到这一句话的。其实我们奢谈什么有为无为呢？还差 得远哪，连自知本份都没做不到呢（开悟见道了才算真正的自知本份）。离了有为法，何来无为法？持这种态度的人，仿佛就是说，人生终来有一死，我们何必活得 这么带劲儿呢？老实说，未知生，焉知死？没有了有为法，无为法从何处安立？
我 们要知道，修证越高的人，只会更加谦逊，更加虚怀若谷，更加慈悲和博爱，毫无差别心、骄慢心。因为他证得‘实相’中的众生平等、万物同源同体。那些懂得了 一点皮毛，不外乎小感应、小德小能就呱呱叫嚣，声称自己已得道的高高在上者，其实是另一种意义上的‘心魔’作崇。这世上没有什么比佛高，也没有什么比佛 低，一切都是‘实相’，是究竟圆满。因此，尚没有明心见性、开悟见道的修行人，一定会在佛学的见地上有所误差、误读，除了赶紧如法努力，自我反省外，最好 花点功夫好生克服一下自己的骄慢心，这一点真的很重要。
时 下许多人只知道六祖慧能所作的偈语：‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？’其实这是大乘了义的文字般若，是胜义谛。然而对于初学者、未明 心见性、未开悟见道者，恰好应多留神一下禅宗另一大成就者——神秀禅师的偈语：‘身似菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。’为什么呢？不以有为 法时时清洗我们的心灵和精神，我们能从何处下手去具体地修证佛法呢？没有量变何来质变？渐悟才是顿悟（果）的因。那种不从心地下功夫，动辄玩什么口水禅， 误读实相了义法理，实是一种愚暗之举，这种恶取空，往往贻己害人。因此佛门中常说，未明心见性妄说无为法等同于‘魔说’（比喻）。
佛弟子要知道，无修无证的‘空’ 不是顽空，便是虚妄，而无慧无证的‘缘起和妙有’ 就是无明和轮回。
按 佛学的义理，明了本性开了悟就是见‘道’ ，见到了‘道’我们才能修‘道’ ，才能有的放矢地‘证道’。没见道我们修什么道呢？从这个意义上讲，没见道的人其信仰多少都有些‘迷信或盲目’的成份。当然，佛门的开悟有许多大小层次之 分，一般小乘修行开了悟即证得初果阿罗汉果位。大乘修行的开悟多指明心见性，证初地菩萨果位。详情请参阅相关经典，妙泽在此就不再赘述了。
一般来讲，在开悟的刹那，我们当下解脱一切烦恼，一切妄念止息，也就是分别意识止息，见诸相非相，平等一如，性相不二，自会真正了达空性，从此便不会误解经义也不会盲修瞎练了。因此，我们可以把开悟理解为是获得了修道的起跑线。六祖慧能说过：‘迷时师渡，悟时自渡’。 这里的‘悟’ 就是指‘开悟见道’ 。我再次说明一下，这个‘见道’ 是指归位于本来面目，体证予此，不是什么眼睛见了相，更不是靠感觉和思维。开悟是胜义谛，这种实际的状况或境界，若不亲身在那么一个‘刹那’ 证得，言语的描绘永远不会究竟。
修行有四个阶段：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。也就是说即使解悟佛学已没什么障碍（这一点我们也未必真做到），予一切佛理很清明通透了，如果行为上不能吻合，或无心努力地做到‘知行合一’ ，这也没有什么真正的进步，自然也不可能真正地做到‘理无碍’。所以实践才是真功夫。直到开悟见道后，我们才真正拥有一个全新的起点。不过，一个人是否开悟，不能自以为是或想当然自行判断，须找到已开悟的高僧大德们为我们‘应证’。
在 很多时候，我们修证佛法是为了获得这个‘零的起跑线’ 。但我们千切别小看了这个起点，因为有这个起点时我们已成就了法身。这已是入‘圣位’ 为圣人了。许多人会说，弄半天才是得这么一个起点，那也太难了些。诚然，从终极上讲，这条路肯定不会一蹉而蹴，修证佛法同生活中做人谋事是一个道理，它同 样需要付出许多具体的心血和努力。它不仅是一辈子的事，还极有可能是生生世世的事。我们不能一时急功近利，心血来潮，以为下狠心咬牙弄几下就成功了。其实 我们只要不松懈，不放弃，从点点滴滴的‘当下’ 做起，从我做起，从现在做起，这就是大精进，大努力。我们肯定会不断地有所收获……当我们开悟见道，我们的信心和收效已不是我们今日所能猜度的了。
常 ‘观心’便能‘明心’，明心自能‘见性’，见性便得‘成佛’。自性自悟，自悟自修，自成佛道。修证佛法说难也难，说容易也容易，就看我们的意志和恒心够不 够大。只要我们将它当成最头等的大事来抓，肯痛下决心，一定从‘当下’做起，时时刻刻、点点滴滴地做，尽可能地做到做好，连是否开悟也不必理会和牵挂，我 们肯定就会有不可思议的‘境界’发生……从这个意义上讲，开悟也是件很容易的事。如果不是这样，我们只能退而其次地慢慢来，将修行看成生活中吃饭穿衣一样 必不可少的事，即便是这样，我们也有不可思议的收效和进步。否则，一切便犹如蜗牛爬行，进步就比较缓慢了。在我所认识的人中，也有一、两年就开悟见道的， 也有一辈子也开不了悟的。但不管怎样，我们都在向同一个方向靠拢，这本身已经是件非常殊胜的好事情了。
寻 访到大善知识，相遇到根本上师和大德，是每一个佛弟子都向往的美事。那么，一个修行人该是什么样子他才能算作是一个善知识呢？善知识一词，在《阿含经》中 含有正知正见的意思，即指凡所能正确地理解佛法的，并依此身体力行修学的人都可称之为善知识。不过，我们初学者从道理上虽这么理解了，予实际生活中却常常 无法到位地对善知识进行清晰的鉴别和判断。
对 于我们初学之人，首先，我们千切不要以那些佛经上描述或界定究竟圆满的概念符号，妄自去衡量他人究竟是否是善知识，因为如果我们实际修证不够，往往慧敏性 欠佳，佛经上所述的语言对于我们很可能是一堆空洞的观念，或者我们充其量也只是一定程度上的心开意解，极易流于表相和形式，不是似是而非，便会非此即彼， 常纠葛于一种自我感觉或语言游戏而不自知。任何人，未证佛果前，他只要是在这条路上身体力行地努力前进著，我们就应作如是想，将他之长量己之短，切莫将己 之长量他人之短，否则我们的修学就难有实质性的进步。别说我们凡夫，就是证得阿罗汉果位的圣人，他也有许多习气难以彻底摘除。所以我们遭遇善知识是为了向 他学习，不是为了挑他毛病，或说明我们在某一鸡毛蒜皮的小事上做得比他好，比他‘在行’ 。
在 现实生活中，许多善知识顺应因果，往往作特殊示现，未必凡事都以我们期待和想像的方式、状态出现。我们衡量一个人是否为真正的善知识，切莫以‘我’ 的需要是否兑现为标准。况且，并没有一个善知识会在口中自称为善知识，他们往往显得朴实、平淡、本份、或平和或‘率性’ ，心态却非常的积极向上，处处与人与事打成一片，修行、工作和生活都三无差别，但心念上却什么也不执著。这确实需要我们的机缘和聪慧双重到位才会洞悉到， 否则失之交臂，有眼不识泰山的憾事时有发生。
不 过，妙泽个人以为，至少明心见性、开悟见道以上的大德才算是真正的大善知识。开了悟的善知识就会明白，他起心动念都会有因有果，所以他不会乱动念，自己绝 不会误读经教和盲修瞎练，也不会轻易造业和误导他人。其他的或多或少会有某种意义上的不究竟，初学者如果过于执迷或无足够慧力辨识，在知见和修行上就易走 弯路。当然，我这并不是说尚未开悟见道的人就不是善知识，就不值得我们学习。我们恰好应随时学会发现他人的长处，为我所学，为我所用，同时也要警醒自己不 要学人之短。因为我们体察他人的‘短’ ，仅是为了避免自己重蹈覆辙。
在 日常中，我们看一个人到底是不是真正的善知识其实很简单，就看他爱不爱名利、是否尽可能地在利益众生，看他的悲心和爱心重不重。假如一个人又爱名又爱利， 人家说他好就高兴，说他不好就生气，那就一定是个标准的凡夫。所以我们只管从他平时的生活习惯上去作观察，看他的贪心、嗔心、痴心、慢心和疑心还有多少？ 如果和凡夫一样，那就说明他还不是一个真正的善知识。尤为重要的是，我们更不要从神通上去判别一个修行人是否是善知识。凡夫打坐入静都可能开发一定程度的 潜能，修行很不究竟的神仙（天人）也有五种不可思义的神通（详见后面章节），但他们都还没有开悟见道。由于神通是由禅定生出来的，单是禅定功夫高就不能代 表证果（只有正定者才能开慧），更不等于究竟的智慧。
佛 法中修习正确的禅定是为了伏惑、断烦恼，故能证得圣位。由‘慧’证到初果，悟了缘起性空的道理，才会去邪思邪见。一个人若没有正知正见，心性和操守不高， 我执与法执都会很严重，往往无力抵御功名利禄的诱惑，错用神通反而会更加造业和害人害己，这一点初学者要特别注意鉴别和判断。
在 现实生活当中，由于种种的原由，有一些人对佛门的修行观并不十分了解，虽有心于修行，往往却又不懂得如何辨别正法与外道。加之佛法修行的有为法和世间法部 份，在形式上和部份内容上与外道并无明显区别，许多中间状态和境界也都差不多（佛门称之为共法）。而且绝大部份外道法师、气功师、包括邪教教主在言说与方 式上，往往依佛傍道以示‘正统’，也会说什么破除迷执、众善奉行、从心地基础入手、提高心性标准等。这些说法本身没错，因为本身它们就是从佛经或道经上断 章取义出来的，但如何落到实处做功夫却往往说得很是空泛。
没 有一个外道法师会说自己的东西不是正法是外道，也没有一个气功师会讲我传的法不好，就是邪教也不可能公然说我是邪教，我主张邪恶。总之，任何人都会宣称自 己的东西是正法或善法。但我们稍有佛学常识便会明白，这些外道法师、伪气功师及邪教教主其实还是比较好识别的。他们总有一些非常显著的特征，比如他们肯定 不懂得般若空性也从不讲授般若空性，更别说什么中观与唯识了，其行为与传法绝不会经得起‘圣言量’的衡量，不仅如此，他们有的还喜欢圣化、神化自己，利用 一些依佛傍道的言说，卖弄修证气功后开发出来的人体潜能（比如特异功能），导致信徒搞精神崇拜，不是妖言惑众，就是求名敛财，甚致声称自己肩负了不得的重 大使命，替天行道，扬言能灭掉什么，创造什么等等。当然，也有为数不少的外道气功师在治病、强身健体方面取得了较好的效验，而且有的还以此来利益众生。这 些又是须一分为二来看待的。
在这里，我们只是从智慧解脱的角度来讲一下外道与正法的区别。首先，外道修行无论有多么玄妙和神奇（相对世俗常态而言），其修行是绝不可能成功的。而且他们很容易就贪著上了‘色法’，从而易生魔障。他们不是完全不讲‘心法’ ，就是无究竟之‘心法’。即便也有‘心法’ 一说，往往不过是口头说说而已，在具体修持上却只注重于‘我’ 这么一个色身。说来说去都是什么特异功能、见光、辟谷、消灾治病，处处是‘我’ 的得失与好坏。说白了，外道从来都是‘诸法有我’，‘我’有主宰，什么师傅、鬼神或概念上的佛菩萨都是我的‘主宰’。
从终极意义上讲，佛门真正的修行圆满必须要三身成就，即是法身、报身、化身三身一齐成就（详细情况可看相关佛教经典）。可惜外道们不仅从来不追求三身成就，连三身成就是怎么一回事也不能懂得。
佛 门所谓明心见性、开悟见道就是指成就法身。这是修证圆满的第一步，是最重要的基础。成就了法身的人是一定能成佛的，禅宗里有‘见性成佛’就是这个意思。当 然开悟也是有大小的，但哪怕就是小乘的开悟者致少已证得初果阿罗汉了（小乘修行者的第一个果位），这同净土宗里往生西方极乐净土成功即为不退转果位一样， 成佛，对于这些圣人只是一个时间上的问题了。而且在密宗里还有即身成佛，所谓即身成佛即是一生中就完成了三身成就。但无论是哪一种情形，均以成就法身为第 一根本条件。也就是说，成就报身和成就化身永远是以此为基础的。
成 就报身又叫成就色身，即是转化身心。如果不能成就法身，仅仅是单纯地开发生命潜能，出什么特异功能是不可能究竟地成就报身的（外道修行就是这种情形）。修 行主要是在开发真、善、美之心性的前题下，同时把血肉身躯的一切潜能开发出来，并进行物质结构上的转变。我们千切不能颠倒行事，既然诸行无常，诸法无我， 那‘我’的色报身绝不可能永恒存在。‘我’没有绝对的长生不老之形体，一切有形有象的事物有相续性，但一定又是分段进行和存在著的。
有 些外道修行人功夫极高，不仅有神通，福报也很大（这一类大多做了天人或天主），有的寿命可用‘劫’来计算，甚至太阳系等成住坏空几个轮回了，他依旧健在， 故以为自己长生不老，比天地万物还要古老，非常的自以为是，有的甚至产生邪见认为是自己创造了宇宙的一切。其实，福报享尽后，他们一样身不由己地参与六道 轮回。据佛经记载，有一个天国的天主叫释提桓因，他就属于这种大福报的情形，所以他皈依释迦牟尼时说的第一句话即是向佛承认：‘我错了，人类并不是我创造 的’。
所 谓不坏真身，舍利等即是转化色身比较成功的表现。但三身成就并非是一条此生必须要走的路，我们也完全可以量力而行，先脱离凡夫式的六道生死轮回，到更高级 的空间或佛净土继续生活和修行。正确的修行观是我们首先要追求开悟见道成就法身，这是必不可少的，是修行的首要基础，绝对不可本末倒置。每一期生命形态都 是暂时的、相对的，不能执著不可执著。而外道修行则过于强调在这个色报身上的做一切功夫，从而本末倒置。
然 而，日常中为什么外道往往更有市场呢？这是因为我们凡夫本身就容易执著于‘诸法有我’，弄来弄去都是有‘我’这么一回事。而且我们的血肉之躯又很容易起反 应，稍做功夫就见效显著。任何人，只要坚持打坐三个月，便会入静、调养、平衡身心阴阳，绝对身体马上变好，身心清明朗然，甚致体验一些不合常态的神奇现 象，并可能开发出一些小术小能（特异功能），人们便觉得神奇而不可思议。正因为转色身练气功太容易立杆见影，一般人由此便忽略了修行本来的目的，长期停滞 在较低的层次上，难有突破性进展。
从 根本上讲，只要以‘慧’ 为根本，心法与色法也是不二，气就是意，意就是气，只要方法得当，到最后意与气绝对是圆融不二的。但从实际操作的相对层面上讲，初学者练气是易学难成，练 意者是难学易成。练气者身心之反应太容易立杆见影，定慧力不够的人便会过份贪著、执迷于这些身心上的舒适反应，往往停留在治病、强身健体、感觉清明的往返 状态之中。按《金刚经》义理，既是著「我相’，也是著「寿者相’ 。要不就是打坐时心中好像有佛，打坐之外则心中无佛，永远难有突破。反之，修心法者功夫渐入佳境后，色身自然转化，且进步神速。比如，像从不打坐练气的六 祖慧能他一样有不坏真身。
为 什么说练意（意识和心性）是难学易成呢？难学在于从急功近利的角度看，好像立即捞不到什么明显的好处，身心不会马上起反应，从而起退心，这就得须有智慧与 定力支撑了。但练意是以六根中的‘意根’为入手处，是随时随地都可以操作的事，是从我们点点滴滴的心思念头下手，相反容易上手和获得成功。一般来说，智慧 高的人喜欢以练意为主导，因为只有心性升华，意业干净，才是修行的正道，从而身业、口业也才会真正的清净，最终才能达到转识成智的目的。因此汉地修行者偏 重于显教，以心法为重，主要就是担心众生不明义理，盲目贪著色法走弯路，从而引起出偏和走火入魔。
由 此，又有许多人认为佛门的密宗是练气为主导，这实在是一种天大的误解。密法的殊胜之处，完全在于意和气两不偏废，心法和色法双管齐下，以修心为根本，转色 身为辅佐和受用。所以修密法者往往依止于较高的定慧力，予显密之义理和心要都比较通达无碍，且有根本上师的传承和指导，因而才有即身成佛的可能。因此，汉 地修行者如果不通达显宗与密宗的义理和心要，又无根本上师的传承和指导，妄修密法实是一种糊涂之举。这同治病是一个道理，若用药不当与下药太猛，这个方便 ‘法’便会有大毒性。其实单纯地练意者，一样能达到练气者的许多效果，一样能转色身。相反单纯练气则永远不能究竟圆满（这就是外道了）。无论显教还是密 法，莫不是都以‘慧’ 为根本，‘心法’ 为究竟。谁要误以为修证密宗仅仅是等于外道练气功，只能说明他只注重事物的表面现象，其知见肯定有严重的偏差。
在 佛门里，许多高人深藏不露，这是因为这些功夫与神奇反应只是修行的附产品，不能求名求财，张扬卖弄。即便有的作了示现，往往是为了渡人、救人的方便方法而 已，这就是‘初以神仙命脉诱其入门’的表现。在密法盛行的藏地，文化本身与汉地不同，许多藏地修行人几乎认为人的一生是为修行而存在，视身体为修行的‘旅 馆’ 或‘驿站’ ，并不十分注重它的安危和享乐，甚至以汉文化里的‘苦’ 为他们的‘乐’ ，而且对于修行过程中色身的各种反应、感应等并不贪著，对于神通与不同属性的生命（所谓鬼鬼神神一类）也并不觉得太奇怪和惊讶，绝不会将神通视为修行的目 的，更不会滥用神通行不义之事。总之，色法中的一切予他们的负面效应很小，正因为他们并不执迷和贪著于色身的一切，有如此的缘起和相应，他们才更适应于密 法的修行，才可能有即身成佛的殊胜果报。
我 们本觉的智慧和神通一样，都是我们本来就有的东西。所以我们反过来看，若一个人真正明了修行的心法和色法的关系，有了一定的定慧力，什么外道气功的负面作 用就变得很微不足道了。相反针对具体的身心不良状态时，还可以借鉴一些外道气功的具体方法实行对治和调理，外道也就成了妙用。
任 何人，只要能入静，在身心上完全可以自给自足。入静的方法很多，眼、耳、鼻、舌、身意六根，可任意从每一根入手。比如道家打坐守窍、守丹田，则是身根。密 法中的观像为眼根，观（听）音为耳根，走气脉为身根。无论从哪一根入手，都是一道理，即是把对所有身心和外界的注意力放在这一根上（先将妄心‘止’于一 缘）。比如观世音菩萨是修耳根为下手处，净土法门念佛者则修意根，转万念为一念。当然，佛门入静不仅是像外道气功那样只为了治病和调养身心，而是因为只有 身心健康了、平和了我们才不会散乱，其最根本的目的是为了得到正确的禅定。由定发慧，最终得到全息相应的大智慧。
佛 法无论显密，一切法门都是为行方便，都是要与具体修行者相应的缘起法。一切法门的具体行持，都有‘密行’成份，都是为了因材施教，因地制宜、因时制宜地训 练正确的禅定。不了解缘起者，不相应者千万别以表面现象而妄加评说（尤其是对于密法）。佛门有‘打得妄想死，救得法身活’之说。这个‘打’就是训练禅定， 妄念没了则得到禅定，法身活则是指开悟见道成就法身。
由 于人们往往仅是为了身体健康或追求特异功能、贪著一些身心的舒适或神奇反应。在佛门，为了最大程度破除迷执、同时避免走火入魔。在获得全息智慧，觉悟之 前，一切境界和状态均不作圣证，不求圣解。佛说过，来佛斩佛，来魔斩魔，见怪不怪，其怪自败，统统都不必理会。而且佛还说过，凡所有相，尽皆虚妄……若人 以音声求我，以色身见我，是人行邪道，不能见如来。这个‘如来’是指实相法身，它绝不是有形有相的东西，是大智慧照见下的真如本相，是依‘智’。绝不是心 识应境时眼根所‘见’的什么境界或现象。
从 绝对意义上看，也只有依‘识’者才会有‘相’相应，修行的根本目的就是要彻底地‘转识成智’。因此一切中间状态、过场境界，凡是声色犬马、有形有相，一执 迷一贪著我们即入魔境，不执迷不贪著我们即证得次第，所以‘无相’不是没有，是指空性中的平等一相，了了分明却不分别执著，是指不染著和执迷于一切中间境 界。再说了，这里的魔境也是一种假言，只是指在一种相对情形下，一切的不正确不究竟的东西，并不是什么人们想当然的那种耸人听闻的东西。客观地说，修行人 没有不入魔境的，这一点也不稀奇，很正常。佛魔同体，修行人一定得讲求次第，执著于境界者是魔障，不执著者即是次第，一体的两面。释迦牟尼本人就修过外 道，临证道前他仍在魔境当中，而且当时他许多弟子都以外道或邪法入的正法。修行修行，就是不断纠正自己，一念回转认证了它，即入圣境，圣魔只一念，一切都 可以从当下做起。只要内心如如不动，魔障即菩提，魔境就是佛境。
综 上所述，一个修行人是否正法与外道，我们只应该有一个衡量标准，那就是看他修行的初衷和目的是什么，如都是为了彻底地‘转识成智’，那他即便有些偏离或偏 差也不应视之为外道。否则的话，任何一个修行者我们都可以视之为外道了，因为我们只有亲证到‘空有不二’，彻底地‘转识成智’后，我们才可以说自己已彻底 地脱离了外道的习气和症患。
外 道修行总是有‘我’，所以佛门才说：‘外道练身终必坏’，其弄来弄去都是只在肉身上做文章，而身体又不是圆满智慧，它终究要坏掉的。所以外道或练气功的人 执著在身体上就等于是走上了岔路，修行当然就不可能取得成功了。虽然佛门密法中也练气，主要是利用气来摄心的（显教净土宗也有摄气念佛的方法），就是用气 把我们的心抓住（练气平心），但不是‘住’在气上，绝不是气之本来，更不是‘住’在身体上。其为一种方便之法而已，初衷和目的与外道气功完全不一样。
‘转 识成智’才是我们修行的终极目的。也就是说我们的修行是要把我们的八识转成四智（大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智）。转第八识成大圆镜智，转第七 识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。只要能转识成智，就能亲证‘空有不二’，恢复我们的本来面目，重现我们的明妙真心，并体认它是我 们能起见闻觉知的本来性能。这就是佛。我们自性本来是佛，我们修行若还向外去求，还不肯放下外缘，那就成就不了，那我们就都成了外道。相对层面上讲，我们 修行至少应该脱离六道轮回，跳出三界（欲界、色界、无色界）。可仅仅跳出三界在修持上就有很多名堂，我们把握不好的话就还是外道一个。
我 们有肉体的众生，就是因为有著很重的淫欲心，以及不良的饮食习惯（业力所致），故才有如此粗重的‘报身’。欲界越高，淫欲心越淡，单欲界天就有六层，亦称 六欲天。淫欲心相应也有六种满足方式，即：受欲、交、抱、握、笑、视。色界比欲界要好，众生有很美妙的色相，只是形象稀薄，我们的肉眼看不见。而无色界并 不是什么形象都没有，只是越高越微妙，越高越微薄，以致于叫‘无色’。所以一个人的修行，假如修持功夫做得好，就应当有空、乐、明三种妙明境界对应地出 现，但是我们又不能‘著相’，如果著空相就不能出无色界，著乐相就不能出欲界，著光明相就不能出色界。虽然修成了天人神仙，相对比我们高级而有智慧、福 报，但仍旧是在三界中，还是十足的六道凡夫。所以《金刚经》中才会讲：‘凡所有相，皆是虚妄’。
感 此，修行还有另一个知见上的关键，我们又不能将‘凡所有相，皆是虚妄’理解为凡所有相都是虚无或空洞。佛门的‘空’是空有不二，妙有就是相，只不过凡所有 相皆不必执著罢了，这一切的关键是在于体认和证悟，绝非是要我们断然否定妙有和妙用。只有差别的识，没有可分别的相，平等一相便是真如归位。我们凡是有相 的执著，那就还有‘识’，就一定是处于中间的过场境界。而且如果我们心里挂碍著还有一个‘空相’可以追寻的话，那也是不能证得‘妙有真空’的。
所 谓成佛就是彻底地转识成智。是亲身体证这个识和智其实是一个东西，就好比水起波浪，水就是波浪，波浪就是水。波浪就像‘识’，水之本然就像‘智’。所以佛 智才最圆满，佛识得一切缘起与各种众生的根基（这就是起妙用）。他正是利用五蕴色、受、想、行、识来渡脱我们众生，所以这样五蕴六根反过来就成妙用了。这 就是因为佛所证得的是真空与妙有不二，有就是空，空就是有。诚如《心经》上讲：‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。’
外 道虽然也在修行，却不能真正认证和体悟‘妙有真空’。我们普通凡夫则是更不可能了。这个真空妙有说白了，就是说既然有佛性，就自然会起妙用，妙用就是指所 现的各种差别相；妙有真空就是说这些相都是由真如实相所显现的，本身并没有自性，本身就是空。所以体（真如佛性）、相（色相）、用（妙用、妙有）三者不可 分割，有体必现相，有相必起用。比如，没有房子我们怎么遮蔽风雨呢？没有相，法性又在什么地方体现呢？所以理体（法性身）是成就万物的根本，也是成佛的根 本。事以理成，理以事显。所以《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄’，即是真空；而《阿弥陀经》讲西方极乐世界的庄严妙相，即是妙有。二者绝不矛盾，真空 者正是妙有，妙有者正是真空。镜子里总是有影子，没有影子就不称其为镜子。没有独立分割开来的空或有，也没有一个实际的实物叫空或有。不能现相起用就不是 佛性，不是世界的本来。世界的实相是性相一如。
所 以，佛性一定依于种种的妙用、妙有来体显。一切都是我们自己的妙明真心所显现的（但又被我们凡夫‘思维心’识别为实有或外缘所致），不是心外另有的。心外 无法，法外无心。我们的佛性本来就具足一切妙用，既不是从什么地方生出来的，也不会在什么地方灭掉。在凡不减，在圣不增。弥勒菩萨说过：‘分别是识，无分 别是智’。我们凡夫总是在分别这个好那个坏，这个大那个小，这就是识。所以一切事物、思想都是‘唯心所现，唯识所变’。只要我们能‘舍染归净，转识成智’ 就能成佛（见法相宗《唯识论》）。‘舍染归净’就是说把染过的东西，即心识中著相的东西，不好的资讯，一切业力都舍弃掉，都放下，归无所得。净是指无所 得，而不是指清净。有个‘清净’在还是有所得，还是‘识’的范畴。所以这里的‘净’是‘空了’，连‘清净’也不住的空了。
相 对于形形色色六道凡夫的不同相状，仅从修持的功夫上看，许多外道天人都要比我们强得多。但我们能够入佛修行，能够‘到果为因’——即是将释迦牟尼佛证悟的 ‘妙有真空’的果（不是我们自己亲证的），转成我们的正如正见，以此为‘因’播下道种，从而如法修证后则可求取到无上的菩提正道，有因必有果，从这个意义 上讲，我们又比外道们幸运和殊胜得多。所以一个正信的佛弟子是绝不会贪恋或羡慕外道修行的。
有 了正知正见后我们就应该明白，一切境皆是我们真如自性起用时的某种现象。能认证了这一点，也就无所谓什么外道了。所以在许多时候，外道不过是一个很中性的 词，外道并不是一种标签，更不是简单的概念名相，仅是指修持本身的一种暂时的偏离或误差。客观地说，傍门也是门，外道也是道，有许多外道也是真心求法求道 的修行者，一样值得我们敬重。之所以称他们为外道，即是心外求道之意，只不过是获得正法接引的机缘尚未成熟。
再 者，我们宽泛地讲，凡不能依佛智，不能用圣言量之义理衡量的，尚未开悟见道，未明心见性的都可以通称为外道。并非是我们在身份上是佛门中人就一定是正法， 凡不如法者都是具有外道症患的。所以外道并不是什么可耻或怕人的东西，是很正常的一种存在著的修行情形。我们再宽泛一些理解，世俗科学等等一切都具有‘外 道’的某种特征。佛世尊教育我们要如法修行，时时返观自性，不断地纠偏自省，其目的就是为了帮助我们尽可能地进入正法修行。
其 实诚如本章节开篇所言，真正意义上的外道非常好识别，而妙泽之所以闲扯了这么长的篇幅，其目的是希望我们尽可能减少些外道习气和症患，常以正知正见提携自 己观照自己，少走些弯路，多为自己创造一些直取无上菩提的助缘。再则还因为时下关于外道与正法之争竟然多出现于佛教界的内部，这让我很纳闷，所以不得不多 说几句。
老 实说，现在一些佛弟子一见谁言练气功或有神通、特异功能等就妄下判断，公开指名点姓说某某一定是外道，从而引发唾沫大战造下很严重的口业，我个人以为这种 情形非常不妥当，即便人家真是外道，我们也应善巧方便接引人家入‘正法’ ，否则，从效果上讲，我们这种指责和‘判断’ 又有何现实意义呢？再说，有一些外道气功师的确在世俗生活中也在运用‘功夫’利益众生，同样在行善积德且受人拥戴，这些活生生的让众生真实地受益、受用的 情形，我们若不懂善巧方便，不问青红皂白地横加指责，那就会与许多众生结怨，这些都是不如法的表现。
况 且，人家是不是外道还有待商榷呢，其判断标准也不会只掌握在你一个人或少数人手中，有些事要一分为二来看，不要非此即彼。比如释迦牟尼在世时几乎很少强调 神通，但他渡人和讲经说法时却又都在示现神通，可见修行是慧为体，神通为用，心法为本，色法为用。佛门接引众生入门是不拘一格的，同样许多大菩萨为行方 便，往往并不一定现‘出家相’，什么身份都可能（自然也显外道相），而且因缘起的不同，方法与形式也非常多样化。一个佛弟子与其说主观地假借佛学名词概念 去‘衡量’ 和‘判断’ 别人，还不如多要求自己尽量‘如法’ 一些。
从实际修持的状态而言，外道与正法是相对的、互变的，并无绝对的分水岭，这不是一个绝对二元对立的事。正因为如此，我们的修行才要时时地回观自己，检点自己，尽可能地减少偏差，尽量地‘如法’。如果谁敢声称自己在修持状态上绝对入了‘正法’ ，这人一定是个大骗子，因为他早该即身成佛了。
除 了究竟圆满的已成佛的觉悟者外，哪一个佛弟子不是在正法与外道之间‘打仗’？哪一刻不是在用正法纠正自己，洗涤自己？我们绝不可能处处都安驻在‘正法’之 中，否则也早该成佛了。佛学之因明与义理固然很重要，但我等仍是用自己的思维心去感知和表达，的确不敢说自己的见地和判断就一定正确无误，真理的准绳是在 实修实证之后，尤其明心见性后方才渐渐成型。此前，大家都应老实如法地多下功夫，身体力行地实践佛学。况且，宣扬正法渡众生，我们先得与众生结下欢喜缘， 尤是因为自己言行之不妥，诱使他人造口业动肝火也不好呵。
我 本人一向对那些自标自榜为正法者或是如法者表示一定的怀疑。这至少已是‘著我相、人相’了。诚如《金刚经》中所述，一切法都是佛法……一切圣贤皆因无为法 而有所差别……不取法相，也不取非法相。《大集经》中则说：‘若有菩萨自作是言，我是持戒，彼是破戒，如是菩萨，名诳如来。’可见，那些自以为如法者应是 ‘如是菩萨，名诳如来’。所以，除了那种不懂般若空性也从不讲般若空性，其行为与传法均经不起‘圣言量’裁定的除外，我们具体应境对人之时，要尽可能对事 不对人，谁是外道，谁是正法，关于这一类的见地、见解与判断，我们还是让时间开口，让事实开口吧。
总 之，我们无根本之觉慧，判断上未必就正确，都是走在半途之中的人，应多一些‘存而不论’ 的情怀，至少要对事不对人。我们既然信佛就要信因果，既信了因果，一些人和事相的存在，不过是随暂时的因果、因缘合和而升灭、聚散，哪有那么多二元对立的 是非？许多事相是一体两用、一体两面。所以我们除了劝善，除了尽可能善巧方便以正法接引众生，平时我们一定要少谈是非长短，要守戒行，切勿纵容自己造口 业。因为我们改变了因，自会改变果。修持正法是从‘因’ 上著手，此才为最大的‘正法’ 。
诸 法无断灭相，当一念觉知回转，处处都是起点、处处都是菩提。我们担心那么多干吗呢？对于一切无证量，尚未明心见性的佛子而言，进行口舌争论对实际修法无甚 太大的帮助。我个人以为，予什么正法、外道邪法之争，我等且先搁一搁，反正我本人尚无先知先觉，一切只能走一步看一步，只能尽量依经奉法，尽量做好即是。 我若如此真不幸入了什么外道邪法，百年后下地狱我自然也认命。也罢，一切由它去吧！自此，谁人只要起心纯正（这个发心太重要了），只要是为了求证菩提，我 管它什么概念名相上的正法与外道，我个人皆会随喜。我始终坚信，任何人，只要心无以挂碍，心正法就正，自然就会感得诸佛菩萨的帮助和正法的接引。
一 般人一听说佛门的戒律，就觉得不可思议，且颇有微辞。认为人应该顺其自然，痛快淋漓，尽情地生活才对。其实所谓这样的顺其自然，不过是攀缘外境，心灵随境 升灭，想怎样便怎样，纵容自己造业的借口而已。什么是顺其自然呢？顺其自然就是如法修证，顺应于本然如是的‘道’。这个妄想虚幻的‘自我’绝不是自然，率 性而为则更不是什么自然，胜义的‘道’才是自然。这一点许多人都弄错了。
的 确，我们本来的真如实性确实是本真自然、清净圆满、无质无碍的。可无始以来的业力与习气及‘自我’的积重难返，已很程度地遮蔽了这个本心与真性，它让我们 已经非常地远离了道。因此，我们当然就不能以一种似是而非的无为心态（此乃大妄念），妄自奢谈什么‘顺其自然’。要真正的做到或是达成顺其自然，首先要刻 意有为地如法修行，且一定还要有戒行，直至亲证到我们自己的本来面目。
正是为了尽可能地破除我们无始以来的业力与习气及‘自我’的积重难返，便于我们清净无碍地修行和生活，佛门才相应地订立了一些戒律。道家有一句话：‘逆则生，顺则死。’ 有纵容、顺从自己不对的地方（指违背‘道’的那些东西）肯定死路一条，克服、超越自己不对的东西才能前途光明的意思。因此，宽泛一点理解，我们超越与克服一切不良习气的行为就是戒行。
其 实，小到一个公司的规章制度，大到一个国家的法令法规，什么不是戒呢？儒家的‘克己复礼’，普通人的自我约束不是一种戒吗？戒不过是修正错误、预防不良言 行的一种手段而已，那绝不是目的。正因为我们绝不可能天生完善、完美，我们才需要接受戒的约束。诚如一个公民必须遵纪守法，哪怕他身无分文、饥肠辘辘也不 能去偷去抢，否则法律就会制裁他。
一 个光明磊落的君子、人格伟大的善人，同一个依法修行的人一样，什么法律、法令或戒律对他又有何用处？形同虚设罢了。这些东西，只针对已经违背它们和企图违 背它们的人才会有作用力、约束力。况且行为端正，不意味心地就一定纯洁无邪，真正高层次的戒，并不是身戒，是‘心戒’。即心思念头不干净不如法也算犯戒。 佛门对修行人的要求当然比对世俗中人要高，比如佛门高层次的戒律中，有作恶的心念和不行善的心念都可以理解为‘犯戒’。菩萨不能‘轻舍一众生’ ，否则就是犯戒。但戒的本意，同世俗生活中法则法规的产生其实是一回事，都是为了止恶防非和扬善。
戒 永远不是我们修行的目的。戒有有相与无相之分，有相即身戒，无相即心戒。身戒较粗浅，但却是心戒的基础。身戒是否毁犯，可以时时让我们觉知‘心戒’是否成 功。反之，倘若心戒成功，身戒无从安立。从理论上讲，对于一个定慧力很高的圣人，一个连内心也很高尚纯洁的人而言，戒的层次实在太低了。然而在实际生活 中，对于我们普通人，对于一般的修行者，不持戒是绝不可能的事。
佛 学的根本，就是戒、定、慧三无漏学说。一切法门都不出戒、定、慧。持戒，是为了避免恶业，培植善业，让身、口、意三业清净，生出定慧力。虽说佛门的戒律颇 多，其实也只需用几个字来概括：诸恶莫做，众善奉行。对于修行者而言，只要我们有意志、有毅力尽可能地持净戒，就可以减少自己的业力，避免一些我们无法把 握的恶果、恶趣出现。再说，由戒生定，由定生慧。只有在正确的禅定中，我们才会升起真正的慈悲与智慧。由此，持戒是功德无量的事。（注：关于佛门具体的戒 律，请查阅相关佛典。）
佛 世尊说：‘一切众生，皆有佛性，虽有佛性，要因持戒，然后乃见，因见佛性，得成正觉。’ ‘以戒为师’可是释迦牟尼亲口所传的法要。完全可以这么说，无佛驻世的岁月里，应靠戒律代替师或佛的地位，无戒也就等于无师或无佛。佛门中的律宗就是以戒 为修行的下手处。像近代高僧弘一法师（李淑同）就是著名的律师。他持戒非常精严，未悟道前曾误解过密法，悟道后，则专门为此写了忏悔文以示心迹。弘一法师 圆寂时瑞相横生，法体火化时得了许多舍利，是因持戒精严而修道成功的光辉典范。
不 过，佛弟子更要明白的是，持戒即要明了戒行的目的，不要刻板地拘泥于表像或形式。戒的本义是为了摄心。正因为我们习气深厚，身、口、意的贪嗔痴还很粗重， 故才要行持初步的身戒，而真正的戒实是在于心。受戒并能持戒当然是很殊胜，但我们又不能机械地理解戒相和刻板地行持戒条。只要恶的心念不升，身口二业自也 无从安立。佛门有句话说：‘心地清净，是名真持戒。’有些人常常只从戒相上去看，动辄认为别人又毁犯了戒律什么的，往往并不能明悉戒体清净了，那才是真正 的持戒。
根 本上讲，戒、定、慧是一体，一个真有智慧的人，他的戒、定功夫也会比较高，他自然不会对戒律有所毁犯，这同世俗中的聪明人不会干蠢事是很相似的。反过来 看，一个有定的人或在定中的人，怎么会有犯戒造业的事发生？这同世俗中的人，以意志或毅力自我克制，不为一切坏的诱惑所动，不会去干糊涂事也是比较相似 的。而且，我们仅从一种相对性而讲，戒、定、慧也可以分别作为修行的下手处，比如读经听法是以习慧为其下手处，打坐参禅是以习定为下手处，严以待己，认真 持戒是以戒为其下手处。每一处修持成功了，其他两处自然也会成功。
只 不过就我们常人的生活状态而言，修定和慧并不好了知和把握，持戒则较好理解，且上手也方便。戒行的本义在摄心止妄，所谓心无所住就是无戒而戒了。正是因为 我们凡夫心过于散慢、杂乱，习气深重，所以先从粗重的‘身戒’做起。予于大菩萨、大圣人而言，其心无染著，心性纯正，遇境如如不动，没有贪嗔痴烦恼，其身 语意则不在于戒相的形式了。
总 之，戒、定、慧就像三道修行的大门，可以分别成为佛弟子入门修行的机缘。一些人一看佛经，或听闻大善知识传法，马上就入门修行，这是以‘慧’ 入门，有些人不为外界所惑，有毅力把持自己，且喜欢打坐练气功，在此过程中对佛法有所感应或认同，决定入门修行，这是以‘定’ 入门，一些人天生对沉沦、堕落的言行很反感，并能克制自我不良习气的膨胀，不纵容自己，以此‘戒’ 的素质对佛法生出信心和兴趣，决定入门修行，这就是以‘戒’ 入门。所以戒、定、慧是有许多层次的，它们既有一种递进关系，又有一种互动关系，你中有我，我中有你，三位一体。既有相对性，又有绝对性。根本上讲，只有 佛才是真正彻底的达成了戒、定、慧一体的人（无戒而戒，动静二相了然不生，定慧不二），所以他由此才彻底破除了无明，并成为了大觉悟者、大智慧者。
在 日常生活当中，我认为我们都应该抽一点时间来‘学戒’。我发现对于佛门戒律，不仅未学佛的人知见不对，有时一些佛门中人对戒律的理解都是不够到位的。曾有 一位佛友就写信问过我，说对于造相同罪业的人来说，是否受了戒破戒、犯戒比不受戒的人还要重？其次是为什么杀人比杀一只鸡的罪报大，不是说众生平等么？
其 实，这位佛友的疑问还是牵涉到一个胜义谛和世俗谛之对应关系的问题。首先，从胜义角度看，一个人无论是否受戒，杀生自会有杀生的果报，诚如知法者与法盲犯 了法同样都会受到法律的制裁一样。破戒的果报不是什么外力所加，是自身心识的业因感召，其间并不存在受戒比不受戒罪业更大之别。破了戒就没有戒，因果不 爽，对于任何人都一样。从世俗谛来讲，知法犯法比无知或过失犯法的罪性当然相对会大一些。反之于逆境违缘中能坚持守法的人，比那种没有找到犯恶的下手机会 显得守法的人也要殊胜可贵得多。佛经上也讲过，末法时期的人能持戒极端不易，末法人持一分戒比正法时期的人持五分戒功德要大。所以一切尤如硬币的两面，我 们要一分为二来看。
戒与不戒首先在于心，果报大与不大仍然也在于心。释迦牟尼有一世为救500 个商人，万般无奈下（当时没有选择的余地），破戒杀了一个企图害这500商人的大恶人，结果他死后升了天。这个佛门公案并不是在鼓励修行人破戒杀人（实则 上释迦牟尼心中无有‘犯恶’或自私自利之念）。这恰是说明大圣人、大菩萨为了利益众生作了舍我其谁的重大牺牲，即有‘我不下地狱谁下地狱’的大雄无畏。事 实上释迦牟尼不仅救了500个商人，同时也免使那个大恶人造下更严重的罪。当世是取了他的命，但根本上却是替他避免了更多的恶缘和冤冤相报（是‘杀渡’， 即是能保证来世渡他）。那么，释迦牟尼其死后升天并非说明佛不落因果，只是当世杀人的业力抵不过其善业力的大，故杀人的果报往后挪了一下而已。但对大圣 人、大菩萨而言，心无染著，心净土净地，予诸苦不苦，天堂、地狱与佛净土在其眼里并无分别，下地狱行的无非都还是利益众生、如法修行之事，故他们能坦然面 对一切是非和因果。这叫不昧因果。
所 以这个不昧因果不等于是不受因果。所谓六道众生轮回受报之说，什么依存于不同属性的空间，有什么地狱、天堂、佛土等等的不同，这些都是一种因为众生有分别 意识及相应出俗谛名言而为之安立的传法。我们凡夫以为有‘我’，恐惧失去‘我’，因无智慧，被业力所牵分断生死，隔阴之迷等因缘所至，心识分别所缘，故才 有六道轮回之苦。而这一切苦在佛菩萨等眼里是不存在分别的，故圣人受诸苦不觉得为苦。
我 们再从俗谛角度而论，人身为道器，人身难得，相对畜牲饿鬼等类而言，自是善趣，其业障较轻，所以杀人与杀鸡之罪业自会有轻重之分。比如五逆重罪中，杀父 母、杀阿罗汉就比杀普通人罪重。这其实非常的好理解，就是在世俗中一个人如连父母也杀，自会受众人唾弃，其业障之深可见而之。所以在俗谛中一切法都有其相 对性，再则，在世俗中过失杀人与故意杀人的罪相也不同一样。修行亦如此，对戒的毁犯在于发心的有无及大小。而我们从胜义谛的角度讲，众生平等，众生亦与诸 佛平等，因为佛性一样故。予实相中无二无别，迷时为众生，悟后为佛。所谓罪业无自性（善业也一样，善是修行的助缘和资粮），心灭罪亦灭，罪业是可恕可转化 的，因诸行无常故。所以当一个人心识净化，空了，即是已彻底灭罪了。
关于戒律的知见问题，我们其实还可以进一步往细处说一下。
老 实讲，佛世尊当年所订立的许多戒律都是有其‘密意’的。正因为对于门外汉、初学者、修行未达到一定次第者、所修法门不相应者，有些极有可能会误导他们，引 起他们误解，甚致引起一些疑谤，所以在一般情况下都秘而不宣。比如出家人的戒律就比较严格而具体，这是因为他们是专业的修行者，自然就要对自己实行较高的 要求。既然修学有次第，自然戒律也会随之而相应。就拿一些出家人‘过午不食’来讲，所谓过午不食即中午之后只喝水不吃任何食物。大家都知道，我们这样的生 命叫‘饮食男女’。食和性是我们生命最基本的两大特征，自然也是导致我们身不由己参予六道轮回的根本动力，我们这样的生命，是因男女之爱欲而来到这个属性 的空间的，而出家人在主动断欲的前提下，继而从饮食上超越这种六道之根本习性，予智慧解脱自然大有裨益。
能 过午不食且又能断欲者，一般身心都清明朗澈，气脉通畅，故修行的障碍很小。再说，六道中另类的一种生命叫饿鬼，他们的饮食习惯是下午进食，有些因其业障深 重而不能如意饮食，眼巴巴见我们进食，自会痛苦万状，故哪怕仅因慈悲情怀，一些修行人也乐意‘过午不食’。其实对于任何修行人，若真敢从男女或饮食上入手 修行，那也不失为一种有效的途径。佛门中常有高僧大德过午不食，夜不到单（即不卧床睡觉），却能满脸红光，健康长寿。可见世俗生命的规则对他们并不起作 用，他们的心已不染执于这些事相，待功夫渐入佳境后，自然就能超越这些粗重的六道习性。
所 以，我们生命的规则在于习性，不在于事相，其间并无统一不变的世俗道理。就像贵州人祖祖辈辈都吃辣，吃得再多也不易上火，而广东人沾丁点儿辣味儿身体就立 马上火，有的喉咙还肿得很厉害。不过，既然诸行无常，习性便是可以改变的了。像狼只吃肉，是典型的肉食动物，而被人类训化成狗后则成了杂食动物，像宠物狗 的饮食习性则更接近人类，什么霜淇淋、奶油蛋糕都爱吃。大象、牛羊等只吃植物却一样有营养，且身体格外强健有力。一些修行人辟谷后自然断食数载，精神能与 天地相往来，可以与宇宙实行最精微的能量和物质的交换，身心一样非常健康。所以，生命既没有永恒不变的习性，也没有统一固定的样式，一切属性规则都是因执 取而成的习惯和习性。就拿我个人来讲，我素食后就比食肉时身心都要健康和清明。
当 然，说到这里我还要提醒大家的是，法无定法，都是缘起的产物，是法就总有一定的针对性。故而修行的法子很多，处处在在，点点滴滴都是下手处，出家人有出家 人的手段，在家人有在家人的法子，不同境界有不同的修法，一切都要量力而行，各人的具体情况和机缘不一样，我们均不可一概而论，更不可盲目效仿和执著。在 实际的用功中，一个人尚有觉知能力已是殊胜，即在起心动念的当下，予一切不合法度的东西马上觉知返照，提起正知正见，安驻于正念之中。这，便已是最核心最 本质的‘持戒’了，这就叫如法修行。当身戒无大的过患后，便能持心戒，若还能训练自己起歇止妄念，净化心识，那已是在修习禅定了。
日 常中，确实有一些习性痛下决心后便能纠正，但有一些生生世世都积重难返的根本习性则不可能一步到位（比如像饮食与男女），否则就会反弹更厉害，收得恰得其 反的效果。所以我们修行要一步一步踏踏实实地走，初习者开始都不要过于违背常情、常态，要习惯于从自己心行上多下功夫，随时看住自己的起心动念，学会放 下，训练自己不要执著和自我纵容。其实我们只要心不染著贪爱，许多习性自会慢慢摘除。尤其我们普通在家的修行者，别说来不来就从男女和饮食上大做文章了， 我们若能点点滴滴洗涤心性，维系正知正见，慢慢剔除许多积习难返的不良习气，就已是难能可贵的了。修行最重要的是持之以恒，别只盯著事态不放。一个人只要 坚持如法地修持不已，用功渐深，功德渐长，许多事态渐渐便会有所改观，到时候一切自然就会水到渠成了。
皈 依佛法僧三宝，不皈依邪魔外道，是佛弟子必须恪守的信条。但有一些佛门弟子入佛修行后，并不能正确或到位地理解这一点，凡事都把自己同现实生活和众生隔离 开来，总以为自己高高在上，犯不著再学习世俗知识和其他宗教方面的东西，继而不堪与众生结欢喜缘，动辄板著面孔与众生论是非长短，没有随喜的心肠和善巧方 便等等，这些都是些非常不妥当的。释迦牟尼在世时曾要求弟子们学习‘五明’：1、声明，即声韵学和语文学；2、工巧明，即一切工艺、技术、算学、历数等；3、医方明，即医药学；4、因明，即逻辑学、哲学；5、果明，宗教和佛学。
‘学处广大，悲心恳切’是做菩萨的基本条件。
大 乘佛教号召难学能学，尽一切学。佛门不仅鼓励佛弟子博学多闻，还认为怀疑与比较是修行的第一步，不疑不悟，小疑小悟，大疑才有大悟。比较之后，我们才知道 什么是究竟的正法。禁止别人怀疑和进行比较是武断与不自信的表现，这样拒绝、回避一切而得出的信仰也不是真信仰，其道心也不会坚固。就像一些外道法师或邪 教法师总是禁止其信徒排斥和拒绝别的书籍与学理，这是非常武断的。而佛弟子舍利弗质疑佛的传法时，佛还非常高兴地说了一句：‘善哉’。认为这是诚实的表 现。没有心开意解时切不可自欺欺人，怀疑往往是悟入真理的动因之一。
释 迦牟尼将化世的法门分为五乘（即人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，详细情况请参阅相关佛典），人天乘（人道和天道）是修行佛学的基础，也是一切宗教 （邪教除外）、外道的共通法门，同时也是世俗各人文学科、自然科学所提倡的共通的善法。因此，真正的佛弟子不能排斥其他善法（这恰是入佛的基础），若谤毁 世俗科学、外道和其他宗教就更不应该了。因为万法圆融，世俗智慧、科学文明也好，外道气功也罢，必有可取之长处，而且有的成就还非常高。从相对意义上讲， 它们都是有情众生一定的智慧的产物，是究竟善法予世俗中的某种依托或体现。一样是妙有真空，一样是缘起性空。
原 本般若波罗蜜多溶于一切，好的修行者，不仅可以识别一切缘起法的不究竟之处，还能虚心学习它们的长处。善法不一定非依止‘佛’这种语境出现，相反是‘佛’ 的这种语义语境背后的东西同一切善法本身就是一体。《大方便佛报恩经》卷六说：‘佛以法为师，佛从法生；法是佛母……’可见法的尊贵并不下于佛。释迦牟尼 也得依法才得以解脱生死，乃于成佛。佛弟子当然也得依止于最究竟和根本的善法，才能得到究竟圆满的果报。释迦牟尼在两千多年依法证悟成佛后所传下的这个 法，则是为我们提供了这个究竟圆满的可能性。于是，自此世上（我们这个时空）才有了‘佛’及‘佛法’这种语义下的概念名相。其内核却是究竟的善法，是般若 波罗密多。
佛 说过有一种修行境界的人叫‘独觉’，比阿罗汉境界还要高，可证‘辟支佛’果位。这种人虽生生世世都可能无缘遇佛驻世，不曾听闻佛的传法，但他一直都坚持独 自修行，且能以‘心法’ 为重，常观‘无常’，从而悟出了一定的善法（叫‘十二因缘’），并证得了一定的智慧，所以叫‘独觉’。即独自觉悟之义。如‘独觉’遇佛驻世则叫‘缘觉’， 得究竟善法后进步很快，成就也会更大。因此，佛门无门，万法圆融，万法归宗，一个真正的佛弟子不仅不会谤毁、贬斥世俗科学和别的宗教，还会向一切宗教、外 道气功师、世俗科学虚心地学习，学人之长，补己之短。
世俗生活中，有些在家人对自己的要求很严格，这本是好事，但也有一些不好的苗头，比如有些人费了很大力气来做功课，攒功德，其著眼点始终放在人天福报上，这真是太可惜了。要不就是修行稍有长进和效验就很自以为是，甚至把出家人也不放在眼里。这些都是不如法的表现。
我 们常讲，出家在家仅在于心的无住，心有染著，在家出家都修不出名堂来。所以我们执著于这些身份或现象上的分别并没有意义，一个真正的如法者是不会这样思考 和判断问题的。我们修行是为了智慧解脱，传法渡人也是为了使他人智慧解脱，不是为了争高下和论是非长短。事情非常简单，我执心是修行的大忌，无论怎样，各 人因果各人了，我们不用为此喋喋不休地徒造口业。事实上从事专业修行的出家人要比在家人不容易得多。再说，诸行无常，予法不说断灭相，如法与不如法是相对 的，不是一成不变的，自己如法才是最为重要的。
在 我所认识的一些在家人当中，有的还一直有著这种苦恼，似乎自己刚入佛修行时效验颇强，相反坚持做了一段时间的功课后并无太明显的进步，心中烦恼依旧很重， 慢慢也就起了退心。这说穿了还是不如法修行所造成的违缘。所谓修行，我们关键要明白一点，我们做功课是为了平心摄念，加固自己的福慧。日常中的点点滴滴才 是修行的著手处，处处‘观心’者才是真修行。我们的心一会儿执著于这个，一会儿染著产那个，起心动念全住于五光十色，沉迷于吃喝玩乐，要不就不断患得患失 于世俗之回报，处处都不能放下自我，我们当然就难有进步了。而且佛门常说，不失初心，成佛有余。我们的失败就在于总是虎头蛇尾，不能持之以恒。
说 白了，修行就是这么一回实实在在的事，身体的一切神异功夫、人天福报等最终都靠不住，全是梦幻泡影。只有当我们有心求取智慧解脱时，至力于转心行时，我们 的一切才会根本地得到改观。因此，我们进步与否，我们实在不用怨天尤人，只管扪心自问：我为何要学佛？为长寿？无病无灾？发财？出神异功夫？还是别的？各 位，只有当我们生出了出离心，真心实意地想脱离六道轮回，想求取智慧解脱，我们一切的折腾才会化为进步与成功的‘正因’。我这不是在断然否定人天福报和世 俗生活，我是希望我们的‘心’别住在上面，其实我们只要如法，一切自然都会得到好转，我们一定要分清主次。
还 有，我们凡事都要量力而行，循序渐进，不要一下子就想吃个大胖子。如矫枉过正了同样也是不如法的，而且有时还会更加不利于我们修行。佛门从来都不主张执著 于苦行，因此我们修行首先也要懂得如何修身养生（但又不是贪著色法），因为身心不健康时，我们必意志涣散、心烦意乱，怎么可能修心入静？切莫执著于不吃药 不打针，有病治病，随缘就份，千万不要让家人担忧我们。除非我们已非常善于入静养心，懂得自我调理，身心的一切境况才会自然到位。否则的话还是尽量不要违 背常情为好。
另 外，我们在家人开初也不必硬要执著于吃长素（量力而行，依条件而定），虽然刻意坚持素食绝非坏事，但我们又不能因我们的不妥贴，导致家人及熟人朋友们因我 们信仰佛法而疏离我们和佛学本身。比如某些人处处执著于不沾腥荤，连锅碗瓢盆也硬要同家人相隔离，成天弄得很‘另类’ 和神经质，导致大家都反感，这就非常的不妥当了。
佛 门提倡素食，一是为了慈悲和利于修行，二是实践证明素食更利于身心的双重健康，三是吃素者才能真正地戒杀业，所以吃素是有功德的。我们虽然可以像出家人一 样严格要求自己，但我们也可以循序渐进。说白了，吃素真不应是一件徒增烦恼的举动，当一个人的身心已真实而具体地厌离了腥荤的话，那还是不断培植善心和攒 积定慧功夫后的一种水到渠成的状态。我确实认识那种坚持修行，培植一定的菩提心后，突然一吃肉就呕吐腹泻，从此素食、身心却非常健康的在家人。并非是常人 理解的那种非得刻意地执著于不吃肉、不沾腥荤才对。
初 入门的在家居士是可以吃‘三净肉’的（关于此概念可翻阅相关书籍），尤其客观条件不允许的情况下，我们不应该刻意违背常情，增加一些不必要的麻烦和误解。 因为每一种修行的层次与境界各自不同，都会有与之对应的规则和属性。就像对于男女，出家人专业修行则要断欲，而在家人则是提倡节欲，但绝不是完全禁欲。饮 食与男女是我们的两大习性，所以很容易就成为了我们修行的下手处，讲白了，超越这两个薄弱环节我们便能脱离六道轮回。但反过来看我们又不能执著于事相，修 行的台阶是一步一步地到位的，太执著了恰是大烦恼。修行的根本功夫是‘心无所住’。我们‘心’完全住于男女和饮食不对，完全住于断欲和吃素也不对。这是个 矛盾的统一，我们应予好生把握。
万 法圆融，一切事与理本依一定的因缘、因果而存在，凡事要从‘因’上著手改善，不必强行‘倒果为因’，那不合符修行的本来。断了那样的‘因’ ，自然不会有那样的‘果’ 。修行人千切不能既不从自己的‘心行’ 下功夫，又在世俗生活中一味地生拉活扯，完全误读了佛法的义理。其实我们只要努力地如法修行，在生活中多培养善根福德，我们各方面的情形肯定会越来越好， 凡事都有因必有果。况且，吃苦是了苦，了一分少一分，也不用太在意，过于计较个人的一切，比如生怕自己修不成，老是担心自己没有功德等都是不如法的，这些 本身就悖于菩提心。
修行是件非常朴素无华的事，我们须从心地基础上刺刀见红，须在实际的应境对人时大浪淘沙、千锤百炼。否则我们满脑子佛理，满口佛语都不会有什么实际意义，不好好修行，我们不过只是一个‘佛油子’在耍贫嘴而已。
见 地是理，行愿同修证是事（即事相），我们修道没有进步没有证果，说穿了就是心理行为自己转不了。所以以行愿来讲，‘行’才是真见地，行不到，见地没有用。 所以才要讲行愿、行门之重要。所以我们应随时检点自己、随时检查自己的心理和思想。随时在检查自己心理行为的人，才是真正的修行人。我们不要以为有个方 法，有个气功，什么素食、感应，什么通气脉百病不生、什么境界，什么师傅等等，那都是不相干的。内因不在，外缘俱全也是百搭。一好俱好，一处到位，处处到 位，修行者一定要学会在改观‘因’ 上做功夫。这个最大的‘因’是内因，是我们自身的心行状态。
心 理和行为如果转变不了，光靠吃素、打坐，要想开慧，或根本地转变气脉，那都是不可能的。行愿不到，修证功夫也不会到。心理和行为的改变，比什么单纯地打 坐、吃素、比修证到所谓的什么境界不知道要重要多少倍！而且，只要我们心理和行为纠正一天，我们的定力、打坐就随之进步一天，什么无贪、无欲、素食、通气 脉、无病灭灾等等就是自然发生的事了。修行的关键是，我们必须在心理与行为上去追求进步，不要在功夫上去追求，否则那肯定是要重覆走弯路的。我们求功夫、 转色身十年、八年，在各方面也不会有什么突破性进步，那还不如我们心理和行为转换半年来得殊胜，功到自然成。那时，我们的慈悲和智慧会自然升起，一切皆成 了水到渠成的事了——请注意，这一点真的很重要！！！
还 有，修行既是要讲行愿，那我们在家修行者同样是需要发下大愿的，这同世俗中人们为了实现某一目标，达到某种目的而痛下决心、赌咒发誓是同样的道理。发了大 愿后我们的信心会更加坚固，将利于我们坚持不懈地如法修行。佛门常说，正念一起，震动十方世界。一个有了求大智慧、大觉悟之心的人，有了修行证道的心愿和 誓言，自然与‘实相’达成了一种对应，当真是感天动地，那种浩然正气，仿佛就像一种资讯波、能量场的共振，一切诸佛菩萨，一切空间都会受到震动。
发 了愿必有行动。因为有行无愿行亦空，有愿无行是空愿。行动就是如法修行，就是历事练心和坚持做功课。当然，从相对层面上讲，见地、行愿与修证又是三位一体 的。一个人就算没开悟见道，如对佛理理解较为正确（慧根较好者），他自然信仰真切，道心坚固，在行愿与修证方面的进步自然也会很快。相反，如果一个人学法 久了仍无进步，怨天尤人，不善自我反省和总结，或三天打渔两天晒网，急功近利的心很重，总恨不得明天就成佛，眼高手低，不能持之以恒，就会老是重覆走弯 路，弄来弄去又从终点回到起点，久了自己也没了信心。如此等等，都应从行愿上好好反省自己。
正 因为开悟见道、成就法身是第一步，佛法就不会来不来让我们成就什么色身（那是绝不可能先发生的事）。因此，佛法几乎不提倡和强调练气功，也没有一个法门让 人贪著色法，或只追求转化色身。如一个人不肯从心行上下功夫，整日对这个虚幻的假和肉身瞎折腾，贪著于打坐入静换得的一点清明、灵虚的舒适劲儿（往往好景 不长，日子久了生理欲望会更加炽盛，能超越出来的人微乎其微），那肯定是外道习气太重的原故。我们一定要努力克服掉‘觉受与身见’ 后，我们的修行才会生起真正的效验。真正如法者，自然会调身和平衡身心，业障下去了，身心自然会越来越健康无碍。
佛 门从来就强调处处在在、万事万物都是行门，是身体、心灵、精神与思想的试金石。这些心理和行为的功夫到了，只有先成为开悟见道者，成就法身之后，转色身才 会成功。千切不可本末倒置！从不打坐做功夫的六祖慧能，凭什么一样明心见性、开悟见道？凭的就是行愿与心行。为什么许多高僧大德开悟见道后，还要去‘安 心’。安什么样的心？这是值得我们每一个修证佛法的人好好推究的地方。
大乘菩萨道的主要法门为六度法（即六种波罗蜜，第六种为其根本）：
1、布施：即财布施、法布施、无畏怖施三种。所谓无畏怖施，是见众生苦痛、恐怖、烦忧时应无条件尽量帮他从这种不良状态中解脱出来。在诸布施中，法布施最为殊胜。
2、持戒：诸恶莫作，众善奉行。无一净戒不持，无一善法不修，无一众生不渡。
3、忍辱：难忍能忍、难行能行。佛门认为能忍辱者恰是世上最勇敢的人，一个能超越和战胜自我的人，他一定有力量超越和战胜一切。
4、精进：勇往直前、百折不挠，永不懈怠，持之以恒。
5、禅定：外不著相，内如如不动，了了分明，摄心收念，心不随境转、不随境升灭。
6、智慧：清明朗澈、自照照人，自觉觉他。
（注：详细情况请阅读佛门相关经典）
从 具体的修持上讲，一切心法都不出于六度：以布施度唯我、悭贪、培植菩提心、攒积福慧资粮，以持戒度放逸、恶因，以忍辱度嗔恚、暴戾，以精进度懈怠，以禅定 度散乱，以智慧度无明、愚暗。说到底，六度就是戒、定、慧三个总的法则之衍射。戒是禁戒，不造恶因，自无恶果，弘扬善业。禅定是正定，必须以定来对治散漫 和妄心，一切智慧均是妄念风平浪静后才升起的。慧是慧照，惟智慧观照（观时不起分别心），方能息妄，所以佛说一切法，无不以智慧为根本。作个譬喻，戒如防 贼，定如缚贼，慧如灭贼。
菩 萨是从平凡人做起，一直到成佛为止，共有五十几个阶段。到了等妙觉大菩萨果地时，智慧神通几乎与佛无异，离成佛便只有一步之遥了。修大乘六度者，应常以 ‘三轮体空’作观，不著于‘人、我、法相’，比如单就布施而言就是不住相布施，能施者，所受者，以及所施之物谓之‘三轮’，我们行施后，此三轮相皆不存于 心中，这就叫三轮体空。日常中即便我们还做不到三轮体空，也是应以‘观照’的功夫，观到三者‘本性’的皆无所得，渐渐达到三轮体空的无相之境，从而得到无 限的福慧功德。六度皆是有‘三轮体空’的，此才合于‘般若实相’。因此，修行人所修六度法，只有不执著「人、我、法相’三轮才可算是波罗蜜，否则就只能得 到人天有漏的福报，那就不能到达涅槃的彼岸了。
另 外，一般来讲，行大乘菩萨道是以因地修行时的发心和愿力大为标准。凡有能发自渡渡他、自利利他的心，便是菩萨（称因地菩萨）。一般情形下，初地以上菩萨才 是有了果位的菩萨（称果地菩萨），而八地以上的大菩萨便为不退转菩萨，即再入俗世也不会再迷失自己。至于有否断诸惑，得神通，是另一码事，所以菩萨中，有 许多是凡夫相状的人。而阿罗汉则是以求自己解脱，断诸惑，得神通为标准（但有种慧解阿罗汉也没有神通），能断尽三界见思惑，得六神通者便是阿罗汉（称俱解 阿罗汉），所以阿罗汉位中，皆是圣者。菩萨之所以高于阿罗汉者，是因为大乘高于小乘，发心大高于发心小，并不一定神通会比阿罗汉高。阿罗汉之所以低于菩 萨，是因为阿罗汉为小乘修行，最后仍要回小向大，修大乘菩萨道才得以究竟圆满（成佛）。
不过，从根本上讲，大小乘之别也是一种方便假说，在现实中我们并不能因此而轻看小乘修行，或对小乘修行说三道四，更不可以凭凡夫的见地去揣度小乘圣人，因为我们尚未开启出基本的觉慧，予人予事只是以自己所见所闻的现量为准，其实，普通人能断尽三界见思惑吗？ 如果我们连小乘也达不到，又何来大乘？没有小乘为基础，大乘也不会成功。只要我们不肯如法，别说当阿罗汉这样的圣者了，怕是来世连人身也保不住（那就无从修道了）。
阿 罗汉已完全熄灭各种烦恼，不再有生死业之生起，是应当受人天供养的圣者。由于已断烦恼和证得涅槃果（称有余涅槃），在修道上已无可修学（指无为而修），故 阿罗汉又称为无学圣人。佛经中说阿罗汉不受后有，即是此种圣人再也不需要来这世间受六道轮回之果报了。从修学的完整性来讲，小乘四果大阿罗汉与佛无异。从 修行的彻底性来看，阿罗汉只是没有佛的觉行完美和圆满，所以佛是‘无上正等正觉’，而阿罗汉则只称‘正觉’。打个并不妥贴的比方，二者都有本科学位，但佛 是北大毕业，阿罗汉是地方成人大学之类毕业。我们凡夫则是幼稚班或小学生。
其 实任何人，只要肯入佛修行，无论大乘、小乘和中乘（独觉、缘觉称为中乘），都是在向终极的究竟圆满靠拢，我们并非要以此释迦牟尼已证悟的‘果’及传法， ‘倒果为因’去‘丈量’或‘栽定’谁是小乘、大乘。除了佛，谁也‘经不住’这种丈量。我们只能说尽可能地如法修行，多要求自己，少管别人，除了劝善，最好 少造口业。我们别以为自己读了几本大乘经典，或受了菩萨戒就是在修大乘了，只要修不好六度法，做不到三轮体空，我们就谈不上是在行大乘菩萨道，我们每一个 人都可能是小乘或人天乘（到头来怕连小乘圣人的果位也保不了）。而小乘圣人只要回小向大就是大乘。说到底，管它什么大乘小乘，那都是为行方便而作的假言， 只要行持得好六度法，攒足了福慧功德，谁都是可以成佛的。
神通有六种：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。
只有证得‘漏尽通’的人六种神通都具备，但除了普渡众生示现方便外，已无以为用。除此，众生的神通不但没有‘漏尽通’，其余的神通还有著许多相对性和不究竟。只有佛的六种神通才会究竟圆满。
1、以下简介六神通：
（1）天眼通：
一 般来说，佛家概括性地分类六道为欲界、色界、无色界三界，越右者为修行越好的人来世所投生处。其中，色界天以上的人，其身体构成纯净（已非地球人类之物质 身体了），其眼根可知远近粗细之形色，并可看到六道众生在何处死、又于何处再度投生。这种能打破不同空间属性的眼功就称为天眼通。现今催眠家亦对此有论 述，日本人称之为千里眼。其来源，有‘修行而得’与‘投生而报得’二种。
（2）天耳通：
修行人于禅定中，能闻六道众生语言及世间种种音声，是谓天耳通。比如一些修行人能‘听’ 超声波和次声波，其耳根对应声波的频率范围已超出常人，有的还能超越三维空间。
（3）他心通：
简单来说，就是能够知道其他众生心中在想什么的特异功能。
（4）宿命通：
一 般而言，就是指没有隔阴之迷，能够了知自己以前投生在何处、作过什么事等的特异功能。某些气功师和算命先生一定程度上也有此神通。据《楞严经》所载，证得 阿罗汉果位的修行人，至少可回忆起数百、数千生的事，甚致可回忆起宇宙所有众生的前世。而佛则是对一切众生在一切时间、空间上的生命存在都洞悉无误。
（5）神足通：
可分身自在往来、行事的特异功能。绝对来讲，就是‘成佛’ 时法、报、化三身成就中的化身成就。相对来讲，什么意生身、阴神阳神等出窍也是一种神足通。
（6）漏尽通：
漏尽通者，佛学修行之极致，诸漏断尽的无碍者。成就此漏尽通，限于三乘之圣者（即大、中、小三乘）。只有有了漏尽通，人才永不会堕落，此为所有修学佛法之人所得的终极成果之一。
2：为何佛门禁止佛弟子追求神通？
佛世尊当年传法时处处在示现神通，古往今来一些高僧大德们也同样如此。可为什么佛门一再禁止佛弟子追求神通呢？这首先是因为神通同智慧解脱是两码子事，其次是我们凡夫修行求神通的根源在于心之‘贪得’，由此心地来修行，为害甚大。
扪心自问，世上的人没有不想要求神通的，但是不知道‘神通’之自性，因而盲修瞎练，误己误人。众生的神通，属生命本有的机制和属性，譬如灯之有火，火本有光，火不发光者，非无光也，其咎在阻碍不通，为血肉身躯，五蕴、六根、六尘所遮蔽，有‘体’ 而不起‘用’。可惜一些人不懂得这个神通的道理，或懂了后也超越不了心性，总以为自己神奇和不得了，白白走弯路。因此佛弟子一定要以平常心来看待神通。
在末法时期，会神通者满地都是，但就‘神通’ 的性质、来源、功力的高低，又有五种：a、 妖通：如狐狸老蛇所变、木石精灵依附之类。b、报通：如鬼神逆知，神龙隐变，或宿世所修天眼未成，今世童年视听方面的特异功能者之类。c、依通：如乘符往 来，药饵咒水，以及放光引神，必有所依藉的形式等类。（藉由‘催眠’来回忆前世，应该是属于此一类。）以上三种，也假名为神通，其实并非真通，因为不究 竟，层次极低，肯定有退转不灵的那一天。假如心性低，人品不好，以此造恶业，恶报更大，必堕三恶道。d、修通：三乘圣者修戒、定、慧三学而可得六神通；气 功外道仙人修禅定而只得五神通。e、变通：三乘圣者以神通力变现种种运用的现象或境界。
一切神通仅是智慧的一种‘附产品’ ，是生命本来就俱足的潜能，也就是同佛性一样，是人本来就有的机制和属性，我们切记不要颠倒是非、本末倒置。佛家于‘漏尽通’先下手（以善慧为本），以道为‘体’ ，而其他五种神通为‘用’ （不过仅是渡人的方便示现，不会有其他任何目的）。世间法为有漏，出世法为无漏，通于二者，概不染著一切，名曰漏尽。所以修行者必须先明心地、开发觉慧，证得真空以为‘体’，然后缘化万有万物，无心应物以为‘用’。
按《宝藏论》中所述，智有三种，一真智，二内智，三外智。博览古今，通达俗事，是外智。割断烦恼，心意寂静，乃小乘、中乘弟子所修，是内智。这两者都不究竟，真智是圣凡不二（漏尽明），体用如如。因此‘漏尽通’ 又叫道通。佛弟子的修行，道通为‘体’，其他五种神通为‘用’ 。未得‘体’而起‘用’，只知‘用’ 的灵验，却无慧力洞悉其‘用’ 的因缘、因果，必致造业堕落，必招恶果。此‘用’的层次、境界肯定就不能究竟和圆满。只有证得佛果，出‘漏尽通’ 后，以根本慧，明其根本，起‘用’其余五种神通才是无上正道。
修 行除了万事万物中砺练心性，还应做功课来以维持心性，训练禅定。同学生做功课是一个道理，我们自然应该尽量努力、精进，把求取大智慧看成是人生最重要的 事，把做功课看成生活中同吃饭睡觉一样必不可少的内容。时间充裕者最好订一个计画，比如早、晚各一次定课，每次半小时等等。当然，具体的功课次数及时间长 短，应依我们自己的实际情况而定（本处仅针对在家人而言，因为出家人自有其特定的规定）。
修 行的法门很多，说到底开始都要入静修定，人在禅定中才可能开慧证果。根性不同，相应的法门也不同。一般来说，为了稳妥起见，想修密宗、禅宗的人最好有明师 指点，因为许多突发的魔境和不妥之状态，初学者、不相应者仅凭自己的知见与心性是无法控制和把握的。当然，有足够的定力和慧力的人，也有可能自己认证和空 掉那些魔境与不妥之状态。但在我有限的阅读范围和人际圈子内，据我所知，这样的人几乎很少。尤其是密宗，虽然很殊胜，但没有根本上师的传承和指导最好不要 自己独修。因此，想修密宗、禅宗或其他法门者，无缘遇到上师或老师时，最好不要放弃净土法门。
其 实显密是不二的，密宗也认为即身成佛固然殊胜，但毕竟一生成就者不多，因而导归净土也是密法的修行内容之一。当然，若我们真想专一地修学密法（最好先予显 教的义理弄得较为透彻），待机缘成熟时则一定能寻访到我们的根本上师，也可能自然相遇到我们的上师。说白了，先别怨天尤人，只要我们准备好了，上师一定就 会出现。由于密法具体的修持方法和心要不能随便显露和外传（也不可能显露，因为本人确是个连皮毛也不懂的外行），在本小册子就不著重讲述了。想了解密法的 人可以阅读相关书籍，或去密宗寺庙，点击网上的密宗网站等。下面我将著重讲一点净土法门的修持。
所 谓净土法门就是指专心致诚地念‘阿弥陀佛’或‘南无阿弥陀佛’ ，以往生西方极乐净土为其今生的修行目标。所谓西方极乐净土，即是指阿弥陀佛所在的殊胜空间。净土法门安全可靠，下手最容易，收效也很可观，且不受时间地 点的限制，除了早晚定课念佛，平时还可以随时随地散心念佛。所谓散心念佛，就是指平时不需要动脑做事时都可以起心用来念佛。所以工作繁忙或散漫心严重的人 很适合修净土，因为净土是以修六根中的‘意根’为下手处（意业清净是三业清净的根本），辅以‘耳根’或‘眼根’等方面的修证。到后来六根就没什么分别了， 一就是六，六也是一，最后，顺利地求生西方极乐净土。
关 于净土法门的殊胜和可贵，我依经典只例举三处，大家自然就明白了。《大集经》云：‘末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。’这说明净土法门与我 们末法众生很是相应相契；《佛说阿弥陀经》中有云：‘又舍利弗，极乐国土众生，生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处，其数甚多……众生闻者应当发愿，愿生 彼国，所以者何？得与如是诸上善人，俱会一处故。’意思是一个人修行到了可以往生西方极乐净土的话，他即得阿鞞跋致永不退转的果位：位不退、行不退、念不 退。如此，等于就是说修行已进入‘成佛’的保险箱了。不仅如此，还能同许多马上就要成佛的大菩萨俱会一处。另外，《大乘无量寿经》上说：‘设我得佛，国中 人天所受快乐不如漏尽比丘者，不取正觉’。 这是讲阿弥陀佛因地修行为法藏比丘时所发下的大愿之一，以及法藏比丘道成佛果后便成就了这些大愿，并以这些殊胜的大愿力加持一切念佛者。意思是如果我们往 生西方极乐净土成功，就比做一个漏尽比丘还要强。所谓漏尽比丘是指小乘圣人修行之极致，其所享之乐，是已证入涅槃性所生起的解脱妙乐。其殊胜境界可想而 知。
阿 弥陀佛因地修行时共发下四十八个大愿（详见《大乘无量寿经》），并以此大愿力加持、护念一切念佛者，只要我们专心至诚持他名号必同他自己的本誓愿力相感 应。但在日常中，我们更应常观想阿弥陀佛的这些大愿，常仔细学习和品味这些大愿。我们不妨用心想一想，为什么阿弥陀佛会发下这么多慈悲的大愿，而我们没 有？我想，如果我们时常用这四十八大愿激励自己，鞭策自己，视一切法界众生都清净平等，并以此来激发自己的菩提心的话，那我们做功课的效验应该是很强烈 的！
念 佛的方法很多，有意者可查阅净土宗方面的书籍。最常见的念法是持名念佛：即尽量在意识里只存有一句佛号，以一念代替万念，口中念念分明，耳中清清楚楚地专 心聆听自己念佛的声音（如是默念则观想听见了自己清晰的念佛声）。心无旁骛，转万念于一念，必然入静得定，禅定中自然可以开慧证果。对密宗有兴趣的朋友请 注意，其实念‘阿弥陀’ 三个字也是一种‘语密’（密法为身、口、意三密相应），能与阿弥陀佛智慧与慈悲心地相应相通，自然感通阿弥陀佛的本誓愿力之加持（一种能量场、资讯场的相 应）。
在 日常生活当中，无论我们以何种方法念佛，只要我们念佛时做到心系佛号，口持其名，耳观其声，心无二用，一心不乱，就算这辈子活著时不一定开慧证果，临命终 时必得往生（往生即是证果）。因为死亡（我们的意识体在这一期生命形态里的结束）同样是修行的一个重要转捩点。详细情形我们可去查阅一本讲述密法的书籍 《西藏生死之书》（索甲·仁波切著）的相关章节。
据 有关资料介绍，念佛大至有三种类型：一是持名念佛，即口念弥陀名号。二是观想念佛，此又有二种：观想佛的塑画像，名观像念，观想佛的三十二相及功德（包括 四十八个大愿），名观相念佛（详细情形请读佛典）。三是实相念佛，即谛观诸法实相，此实相即真如法身，是念自性佛。在上述三种念佛法中，观想念佛，实相念 佛都较为深玄，不相应者难以成就，所以自古以来很少有人提倡，也很少有人修习。惟有持名念佛最易下手，而且果报也很殊胜，所以最为普及。所谓净土法门里的 持名念佛，即指修行者向往美好殊胜的西方极乐净土，欲往生其处，至心称念‘南无阿弥陀佛’或‘阿弥陀佛’名号。念时念‘南无阿弥陀佛’和‘阿弥陀佛’都 行。‘南无’是梵语的音译，读为‘那莫’（拼音na mo），是皈依、恭敬的意思。‘阿’不读拼音‘e’ 音，应是拼音‘a’音。当然，我们若已习惯了原来的读音，也没什么大碍。关键是心意本身要到位，同《楞严经》上所述的‘净念相继’的功夫吻合就行。
单是持名念佛一项，就有各种不同的方法。每一种念法都有其特定的道理，都可采用，或随环境机宜变换而用，现简述于下：
高声念：念时声音洪亮，气慨壮阔，善能拓开心胸，排除杂念，去懈志，驱睡欲，据说久念则有上火伤气之嫌，所以不宜常行。
默念：念时只见动唇，不闻出声（不动唇则为心念，功德一样），但佛号一样的历历分明，充斥耳根。所以其功效并不逊于有声，在卧时，病时，及公共场所等都可采用。
金刚念：念时声音不高也不低，不缓也不急，口念耳听，能每字听得分明，不走失正念，自然心定。
觉照念：念时把眼光收回（敛回内视），返照自性，此时心中但觉一片虚灵超拔，广大光明，我即是佛，佛即是我，念佛即念自心自性，心净土净，处处是净土。此为禅净合修境界，极易使人开悟见性。
观想念：念时兼观想弥陀佛身，或二菩萨身（即西方三圣中的观世音菩萨和大势至菩萨） ，还可观想三圣以手摩我头或衣覆我体，或观想西方极乐净土盛景：莲花、行树、罗网、楼阁、金地、宝池等物，使之存留甚深印象（依《阿弥陀经》或《无量寿经》所述）。
追顶念：念时字句甚急，一字追一字，一句顶一句，中间不留间隙，故名追顶，因追顶紧密故，能使杂念无法出头。
礼拜念：念时兼拜佛，口念身拜。即成身口意三业集中，故效力甚大，惟拜久必感疲劳，故不宜长时行之。
记十念：念时手执佛珠，一面念一面记数，每念十声，拨过一珠，如是则心中既要念佛，又要记数、便无暇再涉杂念。或不用佛珠，但中心中暗记，每十声作一结束亦可。
十口气念： 即十念法（下面会单独作简单介绍）。
定课念：念佛必须持之有恒，所以定课念佛最为上乘。古人每日有念十万或数万者，须视同穿衣吃饭一样，日日如是，往生定可实现。
四威仪中念： 不论行、住、坐、卧，路上、车中、做事、娱乐、心中皆可默念佛号，养成习惯，则临终时，必得正念，蒙佛接引。
净 宗大德们如是说，真心念佛者，见诸相不著相，遇逆境顺境无差别，一切均收摄在一句佛号里。念佛念到心中只有佛，佛外更无心，诚如天台宗所说的‘止观’中的 ‘止’，一切烦恼、妄心、妄念均止于一句佛号。每一句佛号，每一个字，心中清清楚楚，听得明明白白，就是‘观’。念佛都摄六根，令六根对六尘时，意识不起 妄想分别执著。真心念佛，放下身心世界，即大布施；不再起贪嗔痴，即大持戒；不计是非人我，即大忍辱；不会间断夹杂，即大精进；不复妄想驰逐，即大禅定； 不为乱相所迷惑，即大智慧。身、口、意三业自然清净，必是功德无量的事。
只要我们念念相续、佛号不断，一心不乱、心口如一，没有杂乱妄想，不念自念，念到自性弥陀与他性弥陀无二无别，即是达到念佛三昧（禅定境界）。那时，我们随时都可能会开慧证果……即便不如此，临命终时往生也是有把握的。
除 了定时做功课念佛外，如果我们工作忙碌，家务繁重，可以采用十念法和散心念佛相结合的方法。十念法即深吸一口气，然后开始念佛，不论念几声，直至呼气尽了 为止，如此十遍即成，几分钟就完事（这也含有某种练气修密的机制）。只要我们用心专诚，持之以恒，收到功效也是一样的。散心念佛是指任何时候、任何地点， 凡不需动脑筋做事说话时，就可以念佛，默念出声念都行。
如 果有时候环境太嘈杂，无法观听、观想自己的念佛声，还可以将注意力放在呼吸上，比如吸气时念‘南无’ ，呼气时念‘阿弥陀佛’（凭我们个人习惯随意而定）。关键是将注意力住于佛号，佛号又以呼气和吸气相应……尤其是当我们遇到心烦意乱、爱做恶梦、生病等 时，这种方法可以很好静心健身，甚至收到治病调身的奇效。因为我们专心一处，净念相续，与呼吸同步，自然会与吉祥和美好的东西相对应，收效当然神奇。谁都 可以试一试，我绝不会骗人，因为真的假不了，假的真不了，客观事实是一定经得起检验的。
当然，真正的修行者也要学会放下，因为念佛的根本目的不是为了暂时的舒乐或治病，而是为了修行成功，这是一个对立统一的关系。真正的佛弟子修证到了一定火候，是可以坦然‘受报’ 的 ，不会刻意回避所谓的‘病业或恶报’ ，一切尤如还债，生生世世的造作太多了，了一笔是一笔，恶缘逆境来了，恰好是件令人欣然的事情。总之，肯如法者，一切自然会好起来。
另 外，念佛人在闲暇还可以持佛咒以及读一些大乘经典（时间不充裕者可读《心经》、《佛说阿弥陀经》），用以加持、恐固自己。当然，无论修什么法门，做什么功 课，最终要落实到心地上来，须在万事万物中历事练心，把心性提高。如果一个人做功课之外，生活中完全心中无佛，那么他的功课是等于白做了。因此，任何法门 的修行人，都应该把八正道和《普贤行愿品》（又叫《极乐愿文》作为自己在现实生活中的行为准则和纲领。还有就是念佛人应尽量多学习和琢磨阿弥陀佛的四十八 大愿，这对提高我们的信心和心性标准都大有裨益。对于修净土法门的人来说，这一点格外重要。
咒语是世俗说法，这是一种声音符号，在原始民间信仰中多含驱邪、避凶、趋吉，有的甚至含报复、报仇和泄愤等损人利己之意。佛教的咒语本意是‘真言’，因为宇宙的秘密也心灵的秘密，心物一元，佛咒是一种‘语密’ ，为梵语的音译，现已没有统一而确切的汉语义译的成份，常含有诸佛菩萨和一些护法善神的名号，以特定的音符和语句组成，总持一切法，统摄一切力量，是宇宙万物及诸佛菩萨智慧心地的慈悲和力量的中心‘场’。
其 实，持佛咒同读经、念佛都是同一个道理，心念集中时必心物一元，持诵越久，效验越强。任何人只要专心反覆诵持同一个佛咒，可得咒力的加持（也就是一种能量 场、资讯场的启动和相应）。如此，便可以统一身心，从万念转成一念，再从这一念到无念。无念，即是禅定效果，定中自然可开慧证果。一般地讲，佛咒在密宗修 行中运用较为普遍。修净土者则以念佛为主，读经、持咒为辅。
另外，佛咒中常有‘阿’、‘唵’、‘吽’音，也是宇宙天籁最原初、最根本的真实声响，常念咒语，可以帮助我们震开气脉，与宇宙万物万有相应。所以念时应气往内去，感觉诵读声音在体内震荡，这样才能起到咒震动经脉的作用。 但持咒练气的人须明白的是，心与气无二，是一体的两面，只有不执著于气，气脉才会真正的开展，气不过是打开智慧的一种较为殊胜的方便手段罢了。所谓对境无心即是禅，禅才是佛法之正法眼藏， 所以一般太执著手气的人，会落入现象界的陷阱。我们应明白，心是体，气是现象和用，我们修行的本质应是放下六根的感受，直接以心去面对禅定来进行修行，如此禅定的境界就会自然展现，予此我们才能真正打开智慧。
信、愿、行即为净土三资粮。修净业若无这三种资粮，肯定修学难以成功。
信 为道源功德母，没有足够善根和慧力的人，往往信得不真切和坚定，肯定用功不得力，自然见效缓慢。因此，我们平时要多花力气培植自己的善根才是。愿即是发 愿，替自己立一个誓言、定一个目标的意思。净土宗的‘愿’则是发愿求生西方极乐净土。不过，许多人发愿都不是单求自己往生成功就算了，而是为了众生——希 望往生成功后乘愿再来俗世，尽一切可能和方便普渡众生。行则是坚持不懈、持之以恒地如法修行。
心 中有弥陀，必与这样的空间和境界相应。我们如果往生西方极乐净土，即是证得不退转果位，位不退、行不退、念不退。有不退转果位的人再入俗世也绝不会迷失自 己，将来注定成佛。打一个比方，往生西方极乐净土像考取了一个学位（不退转），那里仿佛是一个由阿弥陀佛主持的修佛的中转站或培训学校。只要如法修行，人 人都可以去那个地方，人人都可以在那儿继续修证佛法。
曾 有人问莲池大师：‘一个人不信净土，不愿修念佛法门，恐是此人福薄？’大师答道：‘确是此人福薄。’没有大福报的人，不会遇到净土法门，就是遇到了，也不 会对它生起信愿行。十方诸佛，虽有无量的智慧、德能、神通、道力，能渡一切的众生，然而我们若不信这种义理和方法，他就没有办法渡我们。这犹如电视台全天 候广播，可是我们不愿扭开电视机便看不到其节目一样。在这里，我主要讲一下‘信’的重要 。
佛 门的这个信是依智慧，而不是迷信。‘信’有多种含义，信自、信他、信自他不二、信因果。首先要深信自己本具佛性，本来就有著与诸佛一样的智慧与能力，只因 妄想分别执著而迷失了本性、本觉，只要去掉妄想和分别执著，立刻就能恢复原有的德能，与佛一样。其次信他，‘他’ 是指释迦牟尼佛之传法和阿弥陀佛之大愿。最后是自他不二，因为我们本觉自性与诸佛实相原本一体，对于修净土而言，则是自性弥陀于他性弥陀一体不二。信因 果，哪怕是深信以散乱心念佛，尚且能够成就将来的成佛种子，何况一心念佛，岂有不往生成功之理。念佛是因，往生是果的情形，就好像种瓜得瓜，种豆得豆一 样。
蕅益大师曾说：‘得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。’念佛的心要只有九个字，就是：‘发乎心、出乎口、入乎耳。’ 愿和行很好理解，在此就不再一一赘述了。
‘往生’有活著时往生和临命终时往生两种。这方面的书籍和音像资料及亲自见闻者都比较多。科学目前还无法确切地做出解释。
所谓活著往生，即是指修行者无病无疾，身心安康的情况下，提前预知自己‘往生’ 的时间，有提前几天、半月、几个月，一年数年不等。‘往生’时身体健康，头脑清晰，心情快乐，能‘感通’ 或是‘看到’ （只能这么描述）阿弥陀佛或西方极乐净土等圣境。‘往生者’ 面色栩栩如生，或坐或站，笑迷迷的，说走就走了，旁人大多有见光、见花、闻香，或空中出鸟鸣，或阿弥陀佛及及诸圣众现身，或听到美妙音乐等神奇‘异相’ 可见闻 。而且有的‘往生者’ 的‘臭皮囊’ （尸体）不僵硬，不变冷，不会腐烂、变质（也是一种不坏真身），或火化遗体时能烧出许多舍利。等等。
临命终时往生：‘往生者’平时修行时念佛功夫较好，因宿业深重或为作特殊示现，遭遇生重病或意外事故，阳寿将尽，但临终尚能一心念佛，做到佛号‘发乎心、出乎口、入乎耳’ 。‘往生’时心灵较为安详、平静，表情不恐怖不惊慌，以平常心看待眼前一切，‘往生’ 前也能‘感通’ 或是‘看到’ 阿弥陀佛或西方极乐净土等圣境。即便不能这样，‘往生’ 后很久‘臭皮囊’也能不僵硬，婴儿般柔软，头顶发暖发热，面色较好，旁人也能有见光见花、闻香、空中出鸟鸣，或阿弥陀佛及诸圣众现身，或听到美妙音乐等神奇‘异相’ 可见闻 。有的也能有不坏真身或烧出舍利。
其 实，有个别人哪怕平时不念佛、不闻佛法，在急难或临终时，一念回转生善心（可惜许多人平时不努力，这一念很难回转，因此对此千切不要报什么侥幸心），或有 修行人在旁引导、劝善、助念（念经念佛都行，即便到了命终后的中阴身时此法也有效验），临时抱佛脚也会有点用，要么化险为夷，而阳寿该尽的则只要万缘放 下，专心念佛，就会有明显的感应。也有由此而‘往生’成功的人，即便没有成功，走的时候也会有瑞相，比如到了入殓的时候身体仍然柔软，头顶发暖，空气中出 现香味等。那都是好相、瑞相。凡是有这种相，至少都不会堕三恶道（地狱、饿鬼、畜生为三恶道）。
因 此，无论在什么情况之下，人们只要不慌张，不要害怕，专心念佛便会逢凶化吉，阳寿该尽之人则有求生净土成功的可能，即使不成功也不会堕落。还有，即便平时 我们在有危难、灾厄的时候，念佛也肯定有感应，关键我们要有信心，不要惊慌不要恐怖（这比什么都重要）。当然，真有心求究竟圆满的人，应平时认真修行，千 切不要报什么侥幸心理，多攒积善根福德的因缘，这样我们在急难或命终时才能完全做到万无一失。试想，平时不训练，没养成习惯，病灾忽地来了或临终时一口气 上不来了，万念俱焚，苦痛不堪，我们还有心听闻善法或想起念佛么？
另 外，佛门中‘往生’一事科学界的研究几乎还未涉及，由此许多说法很是似是而非，比如舍利，有人认为是凡夫俗界和佛菩萨法界的一种中间产物，又有人说是未烧 化的遗骨。总之，众说纷纭，是非莫辨。但有一点不容质疑，在宾仪馆火葬场工作的人大概都知道，未烧化的遗骨轻轻一敲就碎了，颗粒小的用手轻轻拈一下就呈粉 末状。而真正的舍利，则比较坚硬且有光泽，色泽各异，为一种体内物质转化的体现。舍利又分佛舍利和僧舍利（依修行人当生所证果位而论），而佛舍利则更为坚 固和殊胜。
舍 利颜色不一，大小不一、形状不一、且会自行长大或‘生出’新的舍利。有的修行者火化后还会有‘心舍利’和‘舌舍利’或有烧出佛菩萨相等舍利。有些‘唯物’ 主义者则说，舍利是因素食所造成的体内结石——试想，假如一个活人体内有几百上千颗结石他受得了吗？且能高寿，红光满面，无疾而终？再说了，唯物主义讲实 证，我们可以去医院收集一点结石用以焚烧，看其结果似乎会同舍利一样。另外，在机缘特殊时，有些道场上空会如下雨般落下舍利，一些修为较高的人在至心专诚 抄写佛经时笔尖忽然涌出舍利，一些高僧连洗澡搓背时也搓出了舍利，还有一些人用舍利泡水来喝，许多奇难杂症能不治而愈，如此等等，又当如何解释呢？
因此，关于往生预知时日，无疾而终、临终异相以及舍利、修密法虹化等等神秘现象，希望科学界能本著客观、实证的立场给予关注或研究。对于真正信奉唯物主义的人们，我坚信他们是不会搞主观臆断和本本主义的。
道 交感应即是一种超三维空间的相应状态，指凡在修行过程中所遭遇或体验到的不合常态、常规的东西。但一般来讲，我们不必太过于执著于这一类经验或现象（已知 往生时日、专修密法或有证果之征兆的除外）。因为有这类奇特经验的人非常多，但又不能一概而论。道交感应其现象和因缘都非常的复杂，又因每个人具体情况的 不同，这类经验显得很个体化和多样化。无论入佛修行，还是练一般的外道、气功，入静深了一定都会有许多道交感应的现象发生。比如有人打坐时发热发麻或胀 痛、见光、见花、闻声闻香，有的念佛时见各种奇妙的瑞相等等。当然也有的见恶相、现恶趣。总之，世界的存在，超出我们生命六根（如一种波段、频率范围一 样）在常规状态下所能识别和把握的东西很多，大多数情形下，这些玩意儿只能用来坚固道心，不能贪著，否则不仅会影响我们入静，还会生出新的烦恼与魔障。
老 实讲，有一些不如法的人正因为不能正确看待道交感应（尤其在气功界），结果误入了魔障。所以我们不要被这些东西牵著走，什么轻安，觉受，道交感应等，真的 只能用作坚固我们的道心。它们依然还在六根——眼、耳、鼻、舌、身、意的反应之中，千万不要以此去琢磨和猜度自己已到了一个什么样的境界或状况。色法中的 一切，同开悟见道和证果绝对是两回事。对于一个修行者，执著了是魔境，不执著就是次第。
任何境界来了，均不作圣解不作圣证。专心修习正定，我们才可能开慧证果。
另 外，无论出了什么状态，出了什么有征兆的梦境，也不必引用经书上的法义、所描绘的境界，去对应、求证自己的现状，这除了引起执著和扰乱我们心识外，毫无益 处，甚致会成为我们进步的障碍。不见道者不识本心，更不能执迷外缘和事相。尤其是初学者，无论修什么法门，做功课时都要心无二用，闲时学习看书，思考经教 的内容没有错，但做功课和入静时必须心无挂碍。理与事的差别和矛盾肯定一直会存在的，但我们也不必太在意，不要整天挖空心思去思索、论证一切。
我 们要坚信功到自然成，总会有理和事自然圆融无碍的那一天（眼下连这一点我们都不必想它）。如果我们义理不明，功夫不高，动辄就用教条去对应日常生活的是非 对错，只会引起更大的执迷和烦恼。修行就是当下‘放下’ ，管它什么道交感应不道交感应的？千切不能越学越受束缚，烦恼越弄越多，自设心理负担和思想包袱，精神上什么都放不下，我们肯定不会真正地受益于佛法。我 们暂时做不好是很正常的，我们若一下子能做得到了位，我们不就即身成佛了么？只要我们信仰真切、坚定，有一颗求取正法的道心，诸佛菩萨一定护念和加持我 们，我们总有一天会得到正法接引……除此，我们只管坚持‘历事练心’和做功课，日子久了，智慧功德渐深，许多毛病、不良状态和烦恼习气自会消减，我们就会 越做越好，请各位一定记住这个此消彼涨的原理！
修 密法，参禅打坐，念佛读经等等，任何方式、方法开始都是为了入静习定，人在禅定状态中才容易开慧证果。修习禅定的心要只有一个：止观双运（注：在此仅是一 种狭义而表浅的说法）。一般来讲，一个初学者不可能对境无心，不可能没有妄识杂念，大多数人的心多散漫和驰逸，初初花大力气来修一下‘止’是非常必要的。 但到一定程度后，则一定要止观双运。止是止息妄念。观是反观自性。修止一定得兼修观，修观也得兼修止，这样才能使定慧均等，所谓见、思二种惑也可以因止而 伏，因观而破。
从 具体做功课的角度讲，我们心散乱时要止，但入静久了深了，如果做不到清明、了了分明，有时就会落于混沈，入睡或无记，这时就要‘观’。观（听）声音、观佛 菩萨像、观自己鼻尖、眉尖、放声念佛都行。目的只有一个，那就是得把混沈空掉。反之‘观’久了，心思多外逸宾士，心会散漫，入静效果肯定不好。这时就要 ‘止’，让心思杂念、烦恼习气止于一缘（比如念佛即是万念止于一念）。‘止’住了才会入静。入静久了深了又会落于混沈……总之，日子久了，二者的微妙关系 我们自己一定可以慢慢体会和掌握。
有 一点须特别提醒初学者，具体做功课时千切不要提起念头去琢磨思辨一切，也不必刻意压制自己的散乱心，不要嫌恶自己生起的杂念，有念无念皆平等视之，有感应 无感应、好相恶相等一切均要平等视之，因为这一切都不是天外来客，均是我们自性的显现。杂念来了雁过无痕，能当下提起正念就行了，实在不必要节外生枝地生 出念头去识别或思考，那样做永远入不了静。所以修行做功课时心思不要太急切，要尽量做到持之以恒，心平气和。同时，饮食清淡和节欲也是心平气和的一个重要 辅助手段。
还 有，一些初学者总有一种错觉，认为平时不念佛不打坐，好像还没什么，相反一念佛一打坐还变得心烦意乱起来，根本无法入静。其实这是个错觉，在日常生活当中 我们一切都靠念头支撑，因为念头太多太杂，同我们的心跳一样从无间断，因此我们才不大能体会它罢了（我们若真能体会到那种前念未生，后念未起的‘间歇’， 怕已是离开悟见道不远了）。入静以一念带替万念，万念一旦冒出，或是生生世世心识深处贮藏的一切习气、资讯、事相都会莫名其妙地‘闪现’ 不已 。如此等等，我们会很敏感，稍有觉察我们就不舒服，这是正常的。但不要理会和在意这些。仿佛我们常态时为一杯看似清亮的水，入静时为它加入一块明矾，这杯 水相反会尘渣泛起，变得混浊不已——可我们想过没有，混浊之后尘渣下沉，水会更加清明、洁净？
凡 是修行人，都知道妄念是不好的，想千方百计地减少妄念，所以入静觉察到妄念时就很在意，往往滋生出一定的懊恼与思索。因此，这‘在意’的反应，本身就已是 妄念上的妄念了，如此地浪费时间与精神，对自己无法正念相续而产生的不满与批判，恰恰会障碍禅定的训练与修持，其实，我们只管放下‘在意’即可。妄念是八 识中业力的变现，知道妄念的生、住、异、灭后，来了去了都不要太在意，当我们觉察到自己跟著妄念走时，应很自然回到正念上来，仅此而已。对妄念一定要不随 不避，一旦觉知，止于一念即可（比如继续念佛）。日子久了自会减少妄念。
‘不 怕念起，但怕觉迟。’我们的念头起，那没关系，它起了就起了，就这么简单，但是我们要‘念起即觉’，我们念头一起来要即觉，这个念头一起来，马上去觉照， 马上把功夫提起来，回到正念中来。只要当下立心，把心一横，没什么过不去的，要学会放下，事实上，被妄念拉走是很正常的事，只要觉察到后再回到佛号上就对 了。要知道一切懊悔、思辨与批判均只是浪费时间、心力，完全没有必要，只要被妄念拉走的次数愈来愈少就对了。打坐念佛首先要经历调伏其心的过程，不要作尘 渣升灭的奴隶。但要慢慢来，以一种平常心，平静、随和地观望和等待，心灵的尘渣会从泛起到下沉的往返不已，到体悟到‘心本无生因境有’中的那个‘本无生’ 了的话……如此，我们不仅仅能‘明心见性’，还会渐渐体悟到入静习定的诸多好处了。
总 之，佛门常以水和波来做比喻智慧与心识，平静的水面与波浪之本性都是水，但波涛起伏时（好比心识和念头）水是不能清明平静的，因此这水就映不下江川大地 （智慧不能显现），但水之性体是有智慧德能的（能映现一切），因波浪而不得显现和起用。反过来讲，波浪也是水的一种起用，平静的水与波浪是为一体，凡夫以 波浪之现象为实有（有自性），不能认证平静水面与波浪是一回事。我们入静训练禅定（无念），就是为了歇止妄念，还复水之清明平静，智慧显现了，自会证得水 波不二，这就是佛门常说的缘起性空、空有不二了。
我们常说的佛法即是指释迦牟尼佛所传下的法。但过去未来，一切佛法的核心要义又是没有差别的，都是胜义般若波罗蜜多的‘方便示现’。一切十方三世所有诸佛菩萨皆由般若波罗蜜多‘生出’ 。释迦牟尼佛一生的言说和行为，被其弟子记录整理下来，这就是所谓的佛经。从我个人的角度来看，与我最能相应的，传达般若波罗蜜多最完整，最到位的一部经典是《心经》（全称为《般若波罗蜜多心经》），尽管它只有寥寥两百六十多个字。
《心经》确实是运用了一种高浓度的归纳法，直指人心。当然没开悟见道时，我们阅读它、解悟它只能用演绎法了。据说曾有一位大德单讲‘般若’二字，便讲了一个星期之久。
《心 经》将般若智慧已诠释殆尽，不破文字又不立文字。比如释迦牟尼当初悟道讲法，针对小乘、中乘修行的特点，说的是‘四圣谛’（即苦、集、灭、道），十二因缘 等法要，讲了生命与存在的本质和若是修道则有得以解脱的可能性，同时传达了‘出离心’是修行的基础。而在《心经》等大乘经典里又说‘无苦集灭道’。实质是 揭示出了胜义谛和俗谛的对应与平等无二，说明‘真空’与‘妙有’实是圆融不二，以及小乘修行若只求个人解脱（还有法我执），执著于‘空’则不能彻底圆满。 因此，所有大乘经典无不是说小乘修行仍是不究竟的，要求小乘‘回小向大’，须证得人法两空后才能究竟圆满。《心经》更是如此，该经的当机者是舍利弗尊者， 舍利弗尊者在小乘弟子中为‘智慧第一’。
般 若即智慧，波罗蜜多直译为‘彼岸到’， 经题中‘心’字的涵义有几种：一是中心，心要与核心的意思。二是说明一个修行人最重要的是心。三是大乘佛法是全部佛教的核心，般若又是大乘佛法的核心，而 《心经》则是般若经典的核心的核心，所以称为《心经》。其次，心是指明人的本心在《金刚经》中是‘应无所住而生其心’的‘心’ ，是智慧本心，是不执著于诸相及概念假说的妙明真心。由此，常读《心经》，不仅可以平心修性，驱魔抗邪，还能开启无上智慧。现将经文转抄如下：
般若波罗蜜多心经
唐三藏法师玄奘奉诏译
观 自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子！是诸法空相。 不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽。乃至无老死，亦 无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若 波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰： 揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆呵。
注 解：
1、‘般若’ 读拼音‘bo re’ 的音 。2、‘舍利子’就是舍利弗。2、‘菩提萨埵’ 是菩萨全称。‘埵’ 读拼音‘duo’ 音。3、‘阿耨多罗三藐三菩提’ 是无上正等正觉的意思。‘耨’ 读拼音‘nou’ 音，‘藐’ 读拼音‘miao’ 音。4、‘呵’ 读拼音‘he’ 音。
所 谓证悟空性者已是开悟了的大德了，可见学佛之人一下子就能证得空性的人并不多。对于般若空性，许多时候我们只能是望文解义，尽量保持正确的知见，用以观照 我们的生活和修行，使之勿要产生太大的偏差。妙泽总是以为，我们在未开悟证得空性前，若不能很好地解悟空性的话，我们的知见和修学效果都不会很好。因此， 对于我们未登果地的凡夫而言，解悟空性是一件非常重要的事。当然从根本上讲，空性又是只可证悟不可解读的，予此妙泽也只能是勉为其难地闲扯一番，其目的在 于帮助大家尽量减少一些不如法的症患。
学 禅者倘若不能解空，自是无法入手观心。念佛者不解空极易修成人天乘，即便少数报死一句佛号往生，恐其品位与境界也不会太高。长期以来，由于佛法强调实证， 许多人便总是强调佛学在于如法实践，从而又忽略了知见。其实‘如法’本身就包含了解悟义理，像佛门中的学教便是指阅读经典，常随佛学，而且读得心开意解， 乃至最后一心不乱而开悟证果的也有。学佛就这样，没有正确的理论作指导，实践不是犯错走弯路，便是易失退心。义理之重要可想而之，学佛之人，尤是能读书的 文化人，更应阅读中观、成唯识论方面的书籍。如此才不会生有邪见，修行则容易事半功倍。
一 些人学佛多年，或是一直对修行报以向往之心，奈何总是旋入旋出，难以起步。不是执有便是执空。一些人自以为理无碍了，可一遇事则执有，马上就变成了‘诸行 有常，诸法有我’。一些人则无修无证地执空，凡事不上心，不以为然，纵容我执，以‘空’观一切事相，此为最要不得的‘恶取空’。所以我们常讲，从实际用功 和求证上讲，未明心见性者妄自言空执空即同魔说。
老 实讲，学佛之人懂得点中观义理是很有必要的。什么是中观呢？非空非有，空有不二，无二元对立。譬如‘佛说佛法，即非佛法，是名佛法’。第一句是假观，佛法 的言说应机而生，缘谢法还灭，非有一个实有的东西或一种语言叫佛法。第二句是空观，指诸法平等，都是大空相，无一实有法可得。第三句即是中观，不落空不落 有，讲空不碍有，讲有不碍空，一切空均不剥离于有，一切有是依空而有。讲实话，这些义理予某些学佛人来说，几乎是老生常谈了。然而在‘用’和‘行’上，我 们往往不得力，舍不得下真功夫。
还 有，某些偏爱禅门、中观及唯识论的人，自视慧业充裕，反过来瞧不起老实念佛的人。其实，一个人念念于念佛，实是好事一桩，因为它好入手，行事较方便。修行 要时刻不离当下一念。当下一念处理不好，一切都无从谈起。每一念都觉知回转，将一切‘止’于一句佛号，修行必是指日可待。若真能做到一心不乱，无所从念， 那便是实相念佛了（自然也是开悟证果境界），正因为这同修‘禅’一样的难，因此，净土宗最低限度是临命终有此念即可得救（往生至少不参与六道轮回，根本上 避免恶趣。）。所以净土是有许多层次的，也不是全然将自己交付于临命终。活著时往生或开悟的也不少。像我个人则是因为用功太差，无奈之极，所以有时只好可 悲一点想，最低限度训练自己尽量有念时即来念佛，死时好有个盼头。人生苦短，诸行无常，我得图个保险嘛。我想，只有在此基础之上，咱们再去追求一下开悟证 果什么的才划算。如果我们连脱离六道都无法有保障，那今生修什么法门都白搭。
从 实际用功上讲，学问与知识永远不能等于开悟证果。我们与其说执持一切分别意识和逻辑是非，均不如用力修一个‘止’字。止什么呢？将一切止于一念，念佛念 咒，念法念僧都可转万念于一念，观像守丹田等都是‘止’，一切门类的修行法门最初都得修止。把习气和散漫心平息得差不多了，修习即也就差不多了，禅定功夫 自会慢慢提高，自然对空性的解悟会越来越贴切，甚致还会亲证空性。人成佛成，修行乃朴素之致，我们只管老实地如法即可，一切少挂碍，只应问耕耘不问收获， 好的修行人只从‘因’上下实际功夫，日久自会瓜熟蒂落。平日实际用功时连开悟、往生和涅槃等都不必挂碍，老老实实下功夫，这个功夫就是‘心止于一缘，最后 自会无所住’。功夫纯熟后，一切自然水到渠成。
我 们末法众生业障深厚，烦恼习气重，福德浅薄。除了少数机缘殊胜之人专修其他法门而得渡，一般人不依净土法门作保障（兼修或专修），怕真是有些自信得近乎于 狂妄了。修净土与其他法门并不矛盾，比如密法中的‘颇瓦法’也是导归净土。有些自以为有慧根的人常说净土依止他力，没出息，其实这是不懂佛世尊的方便说 法。‘他力’是应凡夫想向外部依仗神力的习性而说，在于善巧地培育我等修道的大信心。凡夫有‘我’才有自他之别，一个专心修习者，哪会去思辨什么自他之 别？这是一种因凡夫习惯了自他之别而强作的分别说法，在胜义谛中，哪会有什么自力和他力之别？
念 佛号实同念咒语有什么区别呢？释迦牟尼不也教人念过‘扫帚’？一心不乱后还不一样成就？我们自性里的弥陀出不来，他力的弥陀又从何而来？如此，我们即便是 念破了嗓门，仍旧是不能同阿弥陀佛因地修行的悲智愿力相应的。如来法身是空，遍宇宙遍虚空，它即本然的一切，我们念即相应，‘它’即起用化身相应，这是化 身佛的功劳。这还是有即是空，没什么自他之别。所以说是法平等，相应就行。
说 句实话，同一般普通人比，我的打坐工夫可不算太差，天生能结标准的伽趺坐（即双盘），且时间较长，也有些神奇的感应发生，可由于没有名师指点，故未刻意深 入地坐禅。我还对密法很感兴趣，可一直未能‘遭遇’到根本上师，这就是法缘不在。就在这时，我相遇到了净土法门。记得我第一次念佛时，是刚通宵看完净空大 师讲解的《无量寿经》后，时置临晨六点，那时是冬天，正一片漆黑，心中决定从此老实念佛。在准备上床休息前，我起身搬挪一筐熏腊食品时左手中指被铁丝划 伤，伤口当时还染了一些食盐和花椒粉，痛得我直呵气。我便告诉自己，懒管这个痛，专心念一会儿佛吧——才念了几秒钟，猛省那个‘痛’怎的不见了？当时才发 现双手奇热，我马上又用指甲去刮弄伤口，竟然也不痛，我惊呆了，赶紧摄心回转继续念佛，接著马上就是满屋生香，起初夹有点中药味儿，接著便是一种闻所未闻 的、叫不出名字的异香。诚然，什么止痛和异香同智慧解脱十万八千里，实是不可执取的‘相’，可此‘相’也是空的妙用之一，至少它让我初学时体验到了奇特的 意趣，坚固了道心。自此，我便老实念佛。因为它同我相应。
一 个修行的人，凡事要一分为二来观照它。修行执著于相不对，可不生相也不对。一个跟木头人式的，学半天毫不见效，一点不受用受益，心态也不好转，这人自是白 学了，肯定迟早都会起退心。所以凡事得有一个见证和次第才行。有一些人一提及什么道交感应、神通（尤是密法中更多）就嗤之以鼻，动辄说人家不得了了，著相 了，贪著神通了。其实，这一切同智慧一样，是生命本来具足的东西，我们被遮蔽了，现一点点地在‘还原’，有什么好大惊小怪？有相才灭相，可没相又算什么 呢？如果我们修半天，一个气泡也不冒，成天对人家出了这些‘中间过场’（即境界）指手划脚，评头论足，这有何意义呢？有相即空掉它，不执著于它。若什么相 也没有即妄说空性肯定是不对的。《金刚经》云：‘凡所有相，尽指虚妄’。这个虚妄是指‘相’是幻化有，无自性，皆大空性，是心识的‘频率’的感召的东西， 见相的人，被人见的相，等等都是大空性，绝不是在否定‘相’的存在。反过来理解，无相的‘空’更虚妄和莫名其妙。‘见诸相非相，即见如来’。平等一相，性 相一如，这才是真正的般若空性。
初 学者的通病就是这样，不执有便执空，两头挂碍，很难真正地解悟好这个般若空性。比如对于向他人提及佛法一事，有人便指责过我，说什么他初观我未有次第，宣 传佛学应让已明心见性的高僧大德们去做，离经一字即同魔说。什么向人讲佛学，讲不好则恐令人轻慢佛法，造此业恐下地狱。云云。此等言说虽有一定道理（至少 鞭策我应更加慎重和认真），但仍有‘执有’之嫌。十法界不离一心，心空罪灭。真心信持者佛法何必有此一虑？尤是人家主动问及，我总不至于当哑巴吧？
佛 法本身确是不能顺便向他人提及的，至少得对机相应才是，不过，我从来也没觉我此举是在讲法渡人，权当播点种子，不讨人嫌就行了。佛世尊传法也是有人请法才 宣呵（唯除弥陀经），可见法是尊贵的。再说，我也从不怕造业下地狱，倘若十个人，仅有一个人因我‘传法’而入佛得道，其余不信或轻慢了佛法，我也认为值 得。万法本空，生生世世，我的业实在太多了，各种业相多一分不多，少一份不少。管不了那么多，造业就造业了，尽量做好一点就行了。当然，我这也只是一种表 明一种胸怀，我这人没有法，所以我不会传法。
讲 实话，向人介绍佛学，与人交流或是分享修证的喜悦实在不值得这么大惊小怪。悟一份讲一份，量力而行，真是有缘人，自会一门深入，岂是我等浅薄之人所能误 导？况且，自是有人因为我的介绍和宣扬，自此对佛法生出信心而皈依了佛门，这些事例，对我此举也是一种鼓舞与认同。即便真造了下地狱的业也值得呵（下了地 狱我也还这么干）。既信因果，咱就坦荡面对逆境违缘吧。因果不是宿命，有生之年我只要一直向前努力，不断地进步，我自会越做越好。本人除了努力，其他概不 过问。修行有许多层次，根本上讲，实无众生可渡，因为众生的‘内因’决定一切，外缘只是助因（譬如听闻佛法），无论自利利他，还是自觉觉他，我们的修行只 能是如法而不著法。怕下地狱即是‘有我’，参一句‘谁下地狱’，既不是断灭相，亦不是顽空和执常，这才是真的中道和放下。
学 佛本身是件很现实和正常的事，学佛首先就是要解决自己同社会、生活及一切的关系，内心要与一切和解。佛学活活泼泼，原本百无禁忌，可经过两千多年的流变 后，渐渐变成了一种僵化、核板的东西，这实在太让人痛心了。如果学佛和宣传佛学有这么玄奥，这么艰深，这么可怕，动辄就说下什么地狱，弄得大家心理负担严 重，满脑子的分别、逻辑和是非，精神包袱越弄越多。试问，谁敢来学佛？学佛就是为了要灭烦恼，自主生死，智慧解脱，若离了这个，别人又为什么要来学佛呢？ 长此与往，众生自然就会离佛学越来越远，认为佛学是佛所规定的一个什么东西，佛门当真成了空门（空洞的空）。学佛也不是什么积极向上的行为，佛弟子在社会 上不时还会受到人家的讥嫌和误解 。人们总认为佛学只讲空讲苦，动辄下地狱，又要持戒，全是消极厌世……说实话，这真怨不得众生，是我们自己的修证与知见不对，是我们自己连世法也不够圆 融，一点不懂得善巧方便。
众 生在世俗中的妄想与折腾，还不是为图一个好，只不过不知法不如法，所以才图不了这个好。学佛则是为了根本地图这个‘好’。讲实话，传法和讲解佛学仍要通于 世法，要明白末世众生相契什么，相应什么，并非打点佛味颇浓的专业术语就能接引众生。我在网上见一初学之人问一佛友，说自己佛学道理似乎通了，遇事时仍旧 很烦恼，该怎么办？佛友答：应无所住而生其心——理上佛友没说错，可这个答案很空洞，不仅令初学者很失望，也让不懂佛学的人感到莫名其妙。我便向佛友开了 句玩笑：眼下你我他都做不到，那是释迦牟尼的事呀（指‘无所住而生其心’）。我说这个是希望佛友在向人谈及佛学时，应该先明白别人到底需要什么，我们给别 人的东西是否同其状况相应？谈及佛学时是从空到有，还是从有再到空，乃至空有等量齐观地介绍，这些都是需要我们用心去把握和琢磨的。
说 实话，为什么有些所谓的大学者大善知识修了半天都不能开悟？当然还是执有执空的问题。他们除了所知障与世智聪辨外，还有就只不肯痛下决心实际用功。这个实 际用功就是踏踏实实地摄心止妄，无有定境，何来开悟？摄心止妄是一切法门的基础，这一关非过不过。对此我自己就深有感触，比如我前一念还在告诫自己别妄语 了，可事儿一来，冲口即是妄语（本能），这乃是业障深的体现，有时竟毫无觉知能力。即便有时觉知了乃不能发力‘止’住，诸业皆是如比。所以说应境对人之时 才是真修行呵。
修 行要时刻不离当下一念，当下一念处理不好，一切都无从谈起。除此去谈空，免不了让人讥诮为‘执空’。空以事显，有也以事显，何以认证？万法唯识，可见当下 这一念事关重大，十法界的形成都是从这一念开始的。不从这一念入手用功，开悟是永远不可能的事。开悟是以有见空，否则妄自以‘空’观‘有’乃是顽空。
所 以我们强调解悟空性的重要性，但同时千切也不要由此轻慢那些只知念佛的‘老太太’，认为她们没文化，只能修念佛法门。试问，她们真的就没有智慧了吗？佛法 上的认识真就不如我们这些所谓的读书人吗？人家的信心、恭敬和踏实才是能开大智慧的呢。信为道源功德母，是入道之基，佛并没有强调这个信一定该是什么层 次。我们尚未登证果地，目前的这点儿‘智慧’，更确切的说是对于佛法的认识和见解，都还是建立在逻辑、分别心基础上的，而且知行还未必合一。很多东西理上 虽然略知一二，一旦应境对人，心念上并未真正生起觉知和返照。反过来，老太太如下死心抱一句佛号，其业障自会减少，出离心等心念相对坚固，念佛便可能纯熟 甚至契入实相，开启出自性中本有的根本智，那时，人家的智慧就远胜于由什么书本和思维心推敲而得来的了。再者，古今中外，许多高僧大德都是开始不识字，一 心念佛或诵经持咒，功深开悟后，再由自性中开演佛法，辩才无碍，于经义通达无违。所以，我们这些所谓的读书人、文化人，凡事都好推敲一个理字，我执太重， 将自己长久地困在这个分别思维上，从而忽视实际修证和用功，那还真是不如那死心念佛的老太太们呢。
曾 有佛友来信，建议我在书稿中多弘扬净土，说什么一定要描绘一下西方极乐净土的殊胜境界。这可真叫我为难，说实在的，我除了重覆净土经典之言，实在不知怎样 说清楚这个问题，因为这还是一个有与空的问题。可来不来就说一大堆什么心生物生，心物一元，依正二果报亦是一元，心净土净，心空相陨。等等。还不知多少人 会感到莫名其妙或对净土法门丧失信心哩。我只好缄默，打定主意由浅至深地慢慢来。加之，我自己的知见与修证本身就太有限，实在力不从心。
细 想起来，许多事情都是一下子到不了位的。介绍佛学更是如此，我们这副躯壳不过是一种工具，佛世尊是应对我们凡夫之攀缘心，才有那么多方便法可开示。其宣讲 自有一定的世俗性，且采取拟人化、比喻等手法，不时将净土和佛境都赋予一些世俗情形及人的位元格特征。虽说每一类生命与空间，其存在的属性不同，但言说者 也只能依听受者的属性作为参照。所以，佛菩萨及诸高僧大德的任何传法与开示，均会落入历史与文化固有的巢臼（所以不可断章取义），因为这一切本来就须安植 在现实的土壤上，才能与众生相应，才会为大家所信持。如此才能渡救众生的慧命。
一 切描绘均是假言，是为了让人生出真切的恭敬、信心和向往……而实证才是硬道理！我相信，今日的人们视黄金不那么珍贵了，佛若今日在此传法总不能还说在西方 极乐净土黄金为地吧。净土经典上的七宝之一竟有玻璃（当时很精贵），可二千多年后的今天，这玻璃便是不值钱的东西了。所以佛经的表述是死的，人却是活的， 而对于会读的人来说经义也永远是活的。我们真不必执取这些描绘性的东西，当知地球这么一种存在的空间确是较为糟糕的，西方极乐净土肯定非常殊胜美好，但它 也还是一个修行的中转站而已，对于成佛之终极而言，一切空即是一切有，当下即是，没有什么离此有彼的具相的东西去依存。万法唯识，随机而应，随缘而现，心 净土净，当我们心真净空了后，则善相善境也了不可得。
无 论怎样，我们既已入佛，那就应该坚信，如法用功才是硬道理，满脑子的理论、知识和思辩不仅不能亲证空性，更不能帮我们了脱生死。生死不能自在，修行就不能 算作成功。佛世尊一样得亲证空性，一样念法念僧念佛，一样经过四禅八定乃至灭尽定（禅定的不同次第），一样肉身道成。咱们喜欢参禅，想多学习中观、成唯识 等理论都没有错（我大力提倡！），但行持用功上却不必区分孰劣孰优，佛法说的都是一回事。比如认真读《金刚经》，我们一样能读出中观和成唯识论的东西。而 《阿弥陀经》一样是在宣讲唯识论。因此，凡逻辑心太重，分别心太浓，乃至佛味太多，这些都无益于圆融万法。
我个人以为，一个实修实证的学佛人若同时能解悟好《金刚经》和《阿弥陀经》（或《无量寿经》），并能为他人宣说两部经典的无二无别，这人已是成佛有余了。
对 佛学稍有研读便能明白，一切法门莫不是都以开悟见道、‘明心见性’或成就法身为首要基础。禅、密、净从本质上讲是你中有我，我中有你。大体说起来：禅是走 觉门，即返其初（自性），净是定于一（佛号），这两宗的玄旨，都是治心的法要。密则身心皆转，以‘心’为本，双管齐下。禅宗大德说：‘放舍、离诸想、无所 求、道不用修，但莫污染’，‘即心即佛、河沙妙德，总在心源、息念忘虑、心空境自空’等，都是教人观心、返自性，息妄想，回到无心。净宗大德也说：‘念得 佛熟，一切教理，都在里许。以深信愿，持佛名号。一念中，止观具足。念极情忘，心空佛现。’等，都是教人借一句佛名，平空万念——我们凡夫是妄念不歇，但 凡‘歇即菩提’ 。
念 佛方法中的‘实相念佛’，和‘觉照念’，都是净中有禅，禅中有净。佛告舍利弗：‘无想无语，乃名念佛。’这是禅门以心念，非用口念，念法身无相佛，非念应 身有相佛（持名念佛为念应身佛），念一切佛，非念某一佛，念自性佛，非念外间佛，故与净土所倡的念佛法销有不同。总之，成就者既可得常寂光土的境界（法身 佛土），也可以到有形有相的凡圣同居土（西方极乐净土中也有凡圣同居土），或寄生于十方净土都可能。这要看修学者的因缘和精进的程度。
净 土法门持名念佛是有想有语的念佛，是念应身佛，禅宗无想无语的念佛，是念法身佛（即实相念佛）。经中说：‘端坐念实相’，这实相便是众生的自性，诚如修净 土者念自性弥陀。诸佛的法身，无相之相，故名实相。此外有相之相，不管他如何美好庄严，从终极上皆是虚妄之相，最终还得离弃，往生只是今生的目标，而终极 目标是为了成佛，西方极乐净土还只是一个成佛的中转站。可知释迦牟尼教念应身佛是为行方便，教念法身佛才是究竟。不过，末法众生若不懂或无机缘得实相念法 身佛，千切还是应当照旧持名念应身佛，仰仗阿弥陀佛之本誓愿力，先到西方极乐净土为最佳选择。因为往生西方极乐净土的果报已经非常殊胜，等于是已进了成佛 的‘保险箱’ 了。
密法的可贵之处在于，它在传承上的纯净和完整，非常严格和严谨，流变的可能性最小。修密是要下大功夫的，一旦接受根本上师的灌顶和法要后，他将对我们负责到底，上师即是三宝的化身，同时也是这一‘法脉’ 所有佛菩萨及大成就者们的‘载体’ 或体现者，上师将对我们实行严格的‘因材施教’ ，我们仿佛接通了无始以来‘法脉’ 的某种‘网路’ 了。在这么一个庞大而系统的资讯场、能量场中，我们得到的加持将会非常殊胜。由于密法兼修‘色法’ ，使用咒语频繁，又视追求‘即身成佛’ 为最高目的，许多人则以为一生中完成法、报、化三身成就不可思义，便随意谤毁密法，这实在是犯了很严重的口业。其实修行者只要‘如法’ ，敢于勇猛精进的话，一切可能性都是存在的。试问，那《法华经》上的龙女不是即身成佛又是什么？要知心外无法，法外无心，一切在于缘起的方便妙用，在于我们的心。
在 显教的朝暮课诵中，仍有许多密的成份。如楞严咒、大悲咒、、午供、蒙山施食等，皆是佛咒。当初佛讲经说法，往往兼说咒语，可知佛是显密兼施的。况且密宗的 经典，仍旧是在说‘般若’之义理。如《大日经》说：‘心不在内，不在外，及两中间，心不可得。’与《楞严经》所说又有何差异呢？又说：‘虚空是菩提，无知 解者，亦无开晓，何以故？菩提无相故。’。又说：‘云何菩提？谓如实知自心。心虚空界菩提，三种无二，此等悲为根本，方便波罗密满足。’ 这些文句同显教经典所言有何质的分别？密教经中之有义理，亦犹显教经中之有咒一样，说明显密本是一家。打个不恰当的比方，仿佛是修密不过是报了两个志愿， 第一是即身成佛，第二个往生净土（包括西方净士）。而修净土是只报一个志愿，往生西方极乐净土。无论怎样，到最后都是为了成佛。
密 宗中的‘理具成佛’，与显教亦无二致。如密宗所云：‘诸佛理智，于凡夫身中，圆满具足。’而禅宗马祖道一禅师也说：‘汝等诸人，各信自心是佛者，是名正 信。’又如在《如来藏经》中，佛告金刚慧言：‘我以佛眼，观一切众生，贪欲疑恚，诸烦恼中，有如来智，如来眼，如来身，结跏趺坐，俨然不动。善男子！一切 众生，虽在诸趣烦恼身中，有如来藏，常无染污，德相备足，如我无异。’可知密禅教派各宗，对于众生即佛的见解也完全相同。
当 然，话我们还得说回来了，从当今末法众生学养和知障等个人及时代的综合因缘考虑，一般情形下，普通众生别说对佛学实修实证了，可能在义理上都是难以接受或 解悟的，因此虽然般若经典是大同小异，都强调诸法皆空，法法平等，但单独对于念佛一法，释迦牟尼曾特别地告诉过善现：‘若有善男子善女人等，下至一称南无 佛陀大慈悲者，是善男子善女人等，穷极生死际，善根无尽的时候，在天人中，恒受富乐，乃至于最后得涅槃。’可知念佛法门同我们末法众生非常相应。许多禅门 和密宗大德也是主张多念佛的。念佛以修意根为主，一个人意业清净了，身、口二业自然清净，修学便已得大半。如果三业不净，怎么出离得了六道轮回？佛说过： ‘不求西方三世怨。’ 因此，末法众生想入佛门的或已入佛门的，在没有机缘修习其他法门时，最好老实念佛，以修净土为首要。净土法门既方便易行，果报又很殊胜，既可专修，也可兼 修，就看我们是否相应和用心了。
讲 到净土宗念佛，我们也应该看一些不良现象，由于净土法门一直在人口众多的汉地流布较广，因此其修学成功的例子也相对较多，这本是件非常殊胜的事。然而，由 此也引得一些学净土的人总是跑去说人家修密法的易‘入魔’ ，什么修密弄不好就是‘魔密’ ，什么大根器才能修密法等。反之，也有一些修密的人反过来又对汉地显教评头论足，声称密法最殊胜，中下根之人才去修显法。其实，佛早说过万法无有高下、优 劣。为什么佛弟子老要作这些言论呢？再说，佛门什么大根器小根器之说实乃方便权宜，若说法缘或是更为妥贴一些？诸行既然无常，所谓根器更是无常，随时随地 都是我们修学的新起点呵。
况 且，大根器人具体该以什么为标准？是谁制定的标准？我们敢保证自己的知见同佛世尊的一模一样么？依我个人对佛法的理解，对佛法有坚固信心，愿意如法努力修 证，坚信自性是佛，就是大根器。如果对佛陀的教育没有信心，对佛法义理不相信，不乐意认真如法修证，盲修瞎练，管我们修显修密，谁都可能‘入魔’ 。再说，根器亦在因果无常之中，就像大学里修学分一样，我们昨天小根器，只要我们踏实努力，哪怕笨鸟先飞，我们的积分够了，起跑线就会变高，我们就是大根 器。
客 观地说，修行是以‘心法’ 为最重要，而以‘心法’ 为本，兼修‘色法’ 为最殊胜。但专修‘色法’ 则永远不可能究竟圆满。根松成林曲杰嘉才仁波切（著名的密法金刚上师）说过，显教是从心法的修持下手，可以说把握住了修行的重点和关键。而密乘在修持心法 的基础上，也修色法（色报身，气、脉、明点等），是两者配合起来修持。修行方便不一样，最终的目的却是一样的。
如 果修行人不明心法，只重色法，即是普通外道气功。外道的气功只知道色法（生理、气脉等）的修持而没有心法的修持，其对色法的修持也是由执著心所臆造，虽然 一些方法与义理也会依佛傍道，其最终结果只会是烦恼越来越重，甚至出偏著魔。因此魔与不魔，不在于概念符号上的佛或道，更不在于什么净与密，而在于是否以 心法为根本（色法是方便）。
修 净土法门的佛弟子，恰应好生感恩阿弥陀佛因地修行时所发大愿，是这悲智双运的愿力的加持，帮助了所有持名念佛的人，因这一‘善念、净念’ 就有不可思义的果报，已是布满‘密行’ 的不可思议的殊胜法门（足以说明密净是一体），我们还有什么必要去区别密与显呢？什么净什么密，不都是佛法吗？对于任何一个乐意入佛门，依正法修行的人， 我们无论人家选择什么法门，我们只能随喜，切莫说短论长。反过来看，密法修持最上乘的虽然是‘即身成佛’ ，但从相对数量上讲，比例毕竟较少，连著名的宗喀巴大师也是在中阴身得度的（人从命终到下一次生命开始的中间过程叫中阴身），因而大多数仍视往生净土为其 保险的去向（不仅仅是西方净土）。
对 于一个修行人而言，能往生成功已是非常难能可贵的殊胜果报了。因此，修密法者也无必要对汉地其他法门评头论足。反之，修净土者也别以为真进了保险箱——无 论修什么法门，对于一个不如法者，别说即身成就或往生净土，恐怕连保人身也是很勉强的。佛弟子无论修什么法门，只应该自己专心一志，如法修证，跑去同别人 打嘴巴仗是无益于修行的。
对 于初学者，如色法上老是无所修证，身体不好，生活中不能受用受益，凡夫心自然会散漫、退转。反之，我们修密法如仅是为了身体好，禅定功夫高，出神通，不重 ‘心法’ ，我们根本就不会有什么真正意义上的成就，还极有可能造业、堕落。显密原本是一体，显中藏密，密依显而作相状。所谓心法与色法不二，互为依存，互为作用， 气定神闲，心安身才安，意即是气，气即是意，只是侧重点不同，到最后都是一回事。念佛功夫高的人，念经能心无二用的人，身体肯定健康，气脉也会通畅，功夫 渐深，也能当下证果。况且，密法中的一些修持方法，同阿弥陀佛和西方极乐净土很有渊源，同净土宗自然就不可分割。
大 乘的经典中说：缘起即是性空，性空即是缘起。凡夫以缘起为实有而枉受轮回的种种痛苦。佛菩萨体悟缘起的当下即是性空，并以缘起为妙用广渡一切有情众生，不 轻舍一众生才是大乘菩萨道——由是我们的传法或言论的不妥，引起众生误解、误读或谤毁了佛法，我们即是至少犯了菩萨戒。在98 年，喇荣五明佛学院金刚萨垛法会期间，晋美彭措法王（法王如意宝）曾经在四众弟子面前说过（大意如此）：‘我由于弘扬宁玛巴教法，宣说大圆满的殊胜，无意 间接地贬低了他宗，故此我也时常念金刚萨垛忏悔。如果是我的弟子，不仅不能诽谤他宗，甚至连外道都不能诽谤。’我们应该明白，这位著名的密宗大德自然是不 会真正贬低他宗的，但一代大法王作此示现，一是其自身严谨严格所致，其主要目的仍然是在提醒大家要依法修证，要少造口业。
真 正的修行就是如法修行。在于五蕴、六根、六尘所对应的点点滴滴。在于起心动念，当我念头起来，晓得此念头错了，马上把它改正和终止。这个念头，我是利己损 人？我这念头起来是贪、嗔、痴、慢、疑？错了，马上改过来，这才叫真修行。修行在那里修？就在根尘相对的当下，在我们起心动念之处的当下。我们开口说话， 想想这话该不该说？不该说，说错了，我们要把它修正过来。我们身体的一些动作，如法不如法？不如法，我们把它修正过来，这个叫做真修行。
修 行当真没什么玄奥之处，非常的朴实无华。具体一点说，真正的修行发生在心与感官物件相遇的地方；感官接触的发生点上，就是修行所在。例如：当人们说到我不 喜欢的事时，憎恨之心就会升起；假使他们说的是我们喜欢的事，我们便会体验到愉快──这就是修行所在！我们应该如何利用这些来修行呢？这是个重要的课题。
如 果我们只是一味地追逐‘快乐’，逃避‘不快乐’，不断地那样修行下去，那么直到死亡的那一天，也永远见不到佛法的真谛，一切都将会是白费功夫。当快乐和痛 苦升起时，我们应该如何去应用佛法，使我们从它们之中得到解脱呢？这就是修行的重点了。混乱升起的地方，就是宁静可以升起的地方，哪里有混乱、烦恼、魔 障，我们透过智慧回观返照，哪里就有宁静和禅定。一切都是自性的客观显现，一切都是平等，一切都是缘起性空。
如 果我们真正地了解佛法的修行，那么，在生命中，无论我们从事何种职业、何种职位，老师、医生、政府官员或其他，我们每天每一分钟都将能够活在‘法’的修习 中。一般人总认为在家人无法修行，这是非常错误的想法，如果一个人真的想做某事，他一定办得到。就像常有人说：‘我无法修行，我没有时间。’假如我告诉 你，每天早上五点去大十字天桥捡一万块钱，我们肯定就有时间了。说明对于我们而言，捡钱比修行更重要。说到底，是我们不以为修行是件重要的事。其实修行同 世俗的工作和学习一样，不努力不勤奋，没有毅力，当然不会进步。一分耕耘一分收获，道理都一样。
再 者，佛法的修习，并不需要我们去到处寻找或花费整个的精力去达成，我们只要观察那些在我们心中升起的各种感觉：当眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌觉味，以及其 他种种时，它们全都会来到这颗心——一颗清明觉醒的心。现在这颗心认知到这些色、声、香、味、触、法时，会发生什么事？如果对物件产生喜欢时，我们会经验 到愉快；如果不愉快生起时，我们便会经验到不愉快，就只是那样子，生灭无常的某种轮回而已。分别的‘识’来了，我们要息灭它、转化它。这才叫作做功夫，才 叫转识成智。一直跟著「识’跑，修行当然就不会成功。
因 此，修行从具体事相与操作上讲，首先是明白‘识妄即止’。别说是普通修行者，就是已开悟的初果圣人，一样都要识妄即止，要消除一切习气。因为开悟刹那见 ‘道体’ ，未必时时刻刻吻合于道，业力与习气依然都还存在。所谓‘初得见宗，常在忘失中，执于迷境，每当发现则需猛力，才得提起见宗。然而旋得旋失，反覆不已。提 起之时，因作意猛烈，妄念必须顿止，此即识妄即止’。因此，识妄即止是任何层次的修行者都必须信持的。其次是蛇结自解。蛇不怕被系成个结，它自会解开。无 论什么境界和磨难，无论好相恶相，无论有念无念，皆平等视之，一切是自性的起用和显现，功夫渐深，见怪不怪，见宗则可以保持较久不失，其间作意己弱，失后 再提也不花大力气。最后贼入空屋。一切不过是因缘聚散并无实性，无能再起迷执，如同贼入空屋无能为害。修行人得坚信有一个如如不动的‘我’ ，能看住和体认这一切。当我们真的心无挂碍了，如此，本性本觉就会现出……
以 上，虽是偏重于借用禅宗的修持心要说明修行的具体事相，但真要进一步说清楚修行的具体情况，非实证之大德难加言诠，妙泽实在无力介绍。我只是以为，禅是非 常殊胜的，哪怕不是修禅门的人，仍然要注意借鉴禅宗的‘观心’ 和‘参念头’ 。凡夫之所以迷而不觉，是因为心识的虚妄作用，在不可分别处强作分别，认为有自主的我，希望‘我’ 之外的一切皆合符‘我’ 的期待才好，并且有独立于我之外的外境为我所认识，所以产生能所对立、主客对立，从而形成了轮回业力和烦恼生起的根本。而禅的实践与证悟，无非是超越主体 和客体的对立，直接契入‘能所两忘’或‘能所一如’，‘直指人心、见性成佛’ 。讲空了（性空），又不是断灭。对一切境界来了，我们能够像一面镜子一样，照得清清楚楚。虽然照而内心不动，寂而常照，清清楚楚，这样完全才会不迷失本 觉。如此修行，必得成功。
眼 见色、耳闻声、鼻嗅香臭、舌尝味道、身体就是对外边环境的触觉、第六意识大脑就起知觉和分别，接下来什么人我执，法我执，无明与业障全来了。我们至少应该 解悟一点，佛性是如来，遍虚空，周法界，不动不摇，无有来去，事事都是它的显现，处处都是它的幻化。我们（自性）要到什么地方去呢？没有地方可去啊！假如 有个地方可去，还是尚未成佛的相状。
还有，我们要成圆成佛果，因地修行发心一定要大，一定要行菩萨道，广渡众生——生生世世众生苦，即是我自己在受苦，众生皆是我父母兄弟。总之，积累智慧福德，攒足功行，才能圆满佛果。不然，福德不全，功行不满，绝不能成佛。
圆成佛道是须具足三身四智的。我们先来看一下成就‘三身’。
现在我们凡夫所修的，都是在修这个法身成就，也就是要打开我们的本来面目，亲证到法身为止。所以净土宗也好，禅宗也好，密宗也好，开始都是为证见法身修行。
所 以我们具体地做功夫修行时，第一个目的就是要亲证本来的佛性。万事开头难，我们当然一下子做不到，这个念头才息下来，那个念头又来了，须要不停的与它斗争 下去。元音大德说过，在起念时，我们要看见它，不跟它跑，不理睬它，它有一百个起，我有一百零一个不理不睬，在这样不理不睬的斗争当中，念头就不期自然而 然的化掉了。当我们一念不生时，忽然‘唰——’的一下，就能所双亡，根尘脱开了。当下身心（就是思想）、世界与虚空，一齐消殒无存，天真的佛性也就历然现 前而亲证本来了。所以说一个人修到了这种任何境界都能不动心的‘当下’，即会自性现出，那一刹就叫开悟，这就是已成就了法身。
完 成了成就法身的第一步后，我们再做功夫勤除习气，心真空净了，就能转化境界，就能转化色身，就能开发神通证成报身佛。报身有两种，一种是自受用报身，一种 是他受用报身。自受用报身就是功德巍巍所感得的大身，庄严美好，妙不可言，自己受用。他受用报身就是吸引众生向上用功求道的。比如佛弟子阿难因见佛之相好 美妙，从而生出欣赏和恭敬之心，向往能同佛一样。证得报身又叫后得智，就是要广渡众生、行大乘六度，积累功德才能报身圆满。我们现在打开本来面目，见到法 身，这是根本智，根本如此。后得智就是渡众生、攒功德福慧而得的。
接 下来再进一步就能出意生身，即所谓的化身成就。证到三地菩萨就可以现意生身（第七识意根所生之身叫意生身）。证到五地菩萨就能出三个意生身，而第七识所化 的意生身还是假幻的，只是佛性空相本体所起的妙用，不可执著。而到了八地以上的菩萨就能现种类具足的意生身。不光是现人身，要现什么就能现什么，可以现一 切种类。这就是所谓的变化自在的化身成就。
化 身圆满自在，变化无碍，是应众生之机缘而显现的，就像《观世音菩萨普门品》里所说：‘应以居士身得而度者，即现居士身而为说法；应以宰官身得度者，即现宰 官身而为说法’。那我们如何证得化身呢？就是功夫要做到‘微细流注断灭’，什么叫微细流注呢？就是法相宗所说的五遍行心所（就是作意、触、受、想、思）中 的意，即作意。这个作意最坏，时刻在分别，什么事情它都要分别，而且它像潜水员一样，在深水底下动，不在上面动，看不见，动得快得很，要到我们最后做到至 高的禅定，才能把这个微细流注斩断。那么，再起用动出‘念力’时（已有大能量），就能现百千万亿化身，度百千万亿众生了。
下面我们略讲一下成就‘四智’。
四 智是由八识转的，即转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。八识转为四智要分四步，就是六、七‘因’中转， 八、五‘果’上圆。我们现在在事境中做断除习气的功夫，就是转六识、七识。转第六识就是把我们的分别心，转成不分别而只观察的心。我们生来就喜欢分别，这 个怎么样？那个怎么样？好的要，坏的就不要，人我是非太多，一天到晚都在分别当中生活，所以妄念纷飞，生死不了。第七识是传送室，把六识送来的资讯都传到 第八识里去。第八识是储藏识，等于是仓库，接受第七识的资讯，把它藏到里面。第八识的种子多得不得了，多生历劫的种子都在里面。要把这些种子都断掉，这可 不容易，要到十地菩萨才能断光。
‘六、 七因中转’，就是现在因地修行时须著力转换，才能进而转八、五识，圆成佛果。也就是说，第八识和前五识要到后来才能转成大圆镜智而圆证佛果。现在一切众生 的第八识是昏君，它什么东西都要，不论好坏，它都抓住不放。到大圆镜智时，它就只照不动了，就不要了。前五识就是眼、耳、鼻、舌、身。它是对外的。我们平 常说：‘兄弟八个一个痴’，第八识是痴，不管好坏它都接受。‘五个门前做买卖’，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身。眼贪色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身触 境，都是对外的。‘一个往来传消息’就是第七识，接受前面六识传给它的资讯，送往第八识里藏起来。‘其中一个最灵利’就是第六识，势力最强。许多法门的修 持都在‘第六识’上做文章，这个文章做好了，成就四智才会有根本的保障。
所以说成就四智到位，三身自然也到位，二者不会断然分割。不过，三身四智之详细情形妙泽根本不懂，大家若对此真有兴趣，请一定去参阅相关经典或向有实证的大德们请教。
我 们了解了一点三身四智的常识后，自然应该明白我们修行的终极目标是为了圆成佛果。那么，我们对于净土念佛法门便更能如法而不著法了。所谓‘学在唯识，行在 净土’即是告诉我们，末法众生修净土法门不能盲目，一定要明义理。净土法门也是以‘第六识（意根）’为下手处在修行。永明寿禅师说得很清楚：念佛人的心， 好比一盆水，佛就等于天上的月亮。水清净了，月亮就现在里面了。当我们内心纷乱时绝对是看不见事情的真相，即如这盆水浑浊，月亮就现不出来。我们也看不见 佛。佛是无所从来，亦无所从去的，只不过在我们心中现出形象叫佛。
我 们修净土时一定要明白，真如实相是体，是如来，其他的是妙有。化身、报身佛为妙用。如来没有固定的相，是应众生之心而显相化有，只因为我们著相，才会现 相。这叫应化相。西方极乐世界分四种净土（佛门天台宗的划分）：最下面的是凡圣同居土，上面是方便有余土，再上面是实报庄严土，都非常庄严美好。最上面才 是常寂光净土（法身佛土）。
净 土宗的修行人，净业成熟，快要往生时，佛就在他心中现起形象，我们念阿弥陀佛，佛就在西方现形应我们（化身佛），故名感应道交。千江有水千江月，一切水月 一月摄。说到佛现相接引众生也有等级，因为功夫不同，所见相就不同。所以往生西方分九品。下品人只能见到化身佛（普通修行人），中品人看见报身佛（登果地 的菩萨），上品人才能‘见’到法身佛（弥陀自他不二，无形无相，佛像了无所得），也就是常寂光佛（真如实相）。普通念佛往生净土者，大多又名带业往生（往 生于西方净土中的‘凡圣同居土’）。什么叫带业呢？即不但往劫今生未了之业，即此念佛一念未净，亦名为业（从胜义实相讲，有念皆妄，有这一念也还不是成佛 的本来）。所以修净土者，又叫修净业。凡带业往生者，到了西方极乐净土后，还须再加修持和努力，直到证到实相方为究竟。
若 一个人以实相念自性佛，不著净土相，不著佛相，不著念相，念佛即念如来，到了念而不念，不念而念，念到能念的我、所念的他一无所有，则能所双忘，实相现 前，不待阿弥陀佛接引，即已证无相菩提（也是一种即身成就）。不过，咱们话还得又说回来了，末法众生业障深厚，多以仰仗持名念应身佛得以往生西方的凡圣同 居净土，此处净土世界就有形有象，且无比殊胜美好，故为大多数净土修行者所信持。一般情形下，佛门多提倡这种持名念佛。
往生到什么净土，全全要看我们功夫的好坏。正因为最殊胜的常寂光净土就没有相，我们修净土时才要尽可能占领至高点，以100 分要求自己（见化身佛、去凡圣同居土为60分及格），这样往生才有良好的保障。如平时只以60分万岁为著眼点，往往是不保险的。要知道，一切相都是我们自 心所显现的，我们的心就像一面镜子，所有的相都是镜子里显现的影子，所以我们不要执著于有个境界，有个地方所去，这才是开了大智慧的表现。这种人离圆成佛 果才是最为接近的。
所谓中道，即是不离不著，不落两边的意思。在世俗中即和儒家的‘中庸之道’的意思非常接近。琴弦太松奏不出妙音，太紧则会崩断。世上没有非此即彼的事相。对于修行而言，中道在修持用功上，即是中观，观空与有平等无二。不著相也不著非相。
修 行人常作意‘我在做功德，我要渡众生’。此即是著相。因为能渡者、所渡者，渡与被渡，于实相中平等，一体无二。在实相中众生也即无生无灭的空性。观察一切 诸法皆非实有，众生毕竟不生灭，不过是在凡夫现量中一切才有了生灭存在。所以平常说发心渡众生实是指俗谛中而言，而我们学佛人应该发远离一切相状，无有任 何六境（六根对六尘时）执著的菩提心，因为胜义谛的菩提心才是最上乘。如有分别，则是俗谛中的菩提心。比如认为应先渡自己父母亲人，或先帮助熟人朋友等都 为俗义菩提心的一种表现。不过，佛门对俗义菩提心也是认同的，因为修学有次第，只能一步一步地前进。予实相之真谛而言，俗不碍真，最后的实质乃是一回事。 只不过发心不大或不够纯正，现量修学的境界就不高，进步自然也较缓慢。
胜 义谛不是分别心的境界，心及心所之境则应为世俗谛。《华严经》云：‘虽闻如来声，音声非如来’，《般若经》中有云：‘天子，若胜义谛是身语意之境，则不是 胜义谛，而成世俗谛耶’。所以，我们还应了知，凡夫众生心识所了知的实相亦非实相，只是俗谛名言中称为实相（修行才能亲证实相）。胜义谛本性超离言语思维 分别之境，唯是实证者自性智慧的所缘。我们常讲的佛法，自是释迦牟尼随顺众生的名言习惯，心性标准不同（所缘不同），而安立的一切法的假言。
反 之，既然不要著相，但也不能著非相。若著与不著的分别念也不在了，那才是真实的‘无所著’。所以著非相即是作意，既然说万法本空，讲不著相，那我什么也别 管，什么也不上心，连依法行善积德乃至做功课都是著法相。这，就是所谓的顽空断灭了，情形更糟！从世俗而言，真正不离不著是如法，但事后不上心，即不著 法。就像古时的梁武帝大力弘法建塔，曾问达摩圣人：我的功德是不是很大呵。这才叫著相。
所 以我们应如此观照，中道即是连‘中间’也不著。‘空’在哪里？它还在一切‘有’里。一切都是事物的一体二用，硬币的两面，互为存在，执著于‘空’，执著于 ‘有’，执著于‘真’，执著于‘妄’都是不对的，这都是‘假名’ 。真如真空为‘体’，缘起妙有为‘用’，体与用本来圆融无碍。空不碍有，我们修行的目的是实实在在地证得‘这个’，而不是执著迷惑于一切无自性的概念名 相。了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。佛法真理，根本上是离言绝相。佛门常讲：‘事障障凡夫，理障障菩萨’就是这个 意思（这里指发心修行未登果位的因地菩萨）。
修 行不是单纯地参禅打坐或念佛做功课，我们实则一切时一切处都能修行，一切场合都能成为我们修行的道场。只要学会训练自己观心与止妄，终会有成就。观得空 性，成佛有余。未开悟者，可以以虚空或风来体认空性。我们挖一尺深的坑，便有坑大的‘虚空’，这便是形状是妙有，而空性即无有边际的虚空本然。诚如问风相 何在？如果不见树上枝叶摇动，或者不吹在人的身上，谁会知道有风呢？这也可以说虚空借物而显其用。变者是相，不变是性。换言之，不变的是体，变的是它的 用。虚空无相，借妙有而显其用，借用以显其能。因此，空性无相无形，它是借人的见闻觉知的妙用以显其能。所以修行人要锻炼‘心识’，学会观心和止妄。
迷 时凝性成心，悟时释心成性。当我们的‘心识’应事对人的时候，就是体在用中，却能借用而显其能。事完之后，就是用归于体。它是它，知道了明白了，不住于 它，无所住，我们一定要有这种是实际功夫。不攀缘，不著相，不依物转，不随境转。但又要避免顽空恶取空，所谓‘凡所有相尽皆虚妄’，其本意是‘相无自性缘 于空’，空不碍有，明了空性后，无相时得求相，有相时则要灭相，执著于境界与现象不会有进步，但毫无境界与现象则更不会有进步。《瑜伽师地论》中，弥勒菩 萨也再三提出来，学佛必须要‘身证’。初学之人，即使理论上懂了很多，身心起不了变化，不受用不受益，一定也不会进步。因为空性是空有不二，真俗不二。
另 外，我们凡事要有平常心、包容心，像有些人打坐或做功课时，突然有人登门造访，或有电话进来，马上觉得自己受到了‘干扰’ （其实这正是我们修行的下手处） ，往往心生懊丧，甚至生气。总想离弃现有的因缘、因果去‘别处’ 证‘菩提’，岂不知‘别处’仍然还是因缘因果的轮回，菩提只会在当下，因为解脱的东西只能从当下做起。我们有心修证佛法，助缘（外在客观条件）不够，只能 说明自己福德浅薄，应该因时制宜，创造条件好好努力进取，多攒积智慧福德才对。
在 现实生活中，尤其在家居士，尘事繁琐，烦恼习气重，越是这样，对待生活更不可马虎，不可逃避，应积极生活、努力修行，好好了自己的因果才是。见地正确的人 应该明白，生活与修行也是一体二用，并不矛盾，本来圆融无碍，矛盾的不过是我们自己的差别心罢了。心无染著才是平常心，破坏生活者即是破坏修行。我们的亲 人、眷属及朋友因我们修证佛法而疏离我们，因我们信佛而增加了烦恼痛苦，那一定是我们做得不够好。
俗话说，大家好才是真正的好。看看那些大乘菩萨，常因利益众生而牺牲自己的修行，做得多么彻底！反过来说，这又是一种更了不起的大修行。
我 们若贪著修行的‘事相’ 或‘形式’，那就并未真懂‘中道’ 的义理。修行是一个漫长的、须持之以恒的事，不在于一朝一夕。凡执著于自我，唯恐自己修不成，对一切不利于自己修行的助缘心怀烦忧者，是一定不会有进步 的。修行一定要有平常心，要有不悖于生活之常态。能持之以恒、坚持不懈就是大精进。而且，我们还得把自己所有的善业修行功德回向给众生。这样的修行者，日 子久了，必有消息……我们一定能与诸佛菩萨悲智心地相应，必感得诸佛菩萨加持与护念。
诸佛菩萨无处不在。若我们自己心怀恶趣，心地蒙昧愚暗，以自我增设太大的障碍，怎么可能接通或是感召到这样的相应呢？
魔 有外魔、心魔之别。外魔不过是另类较为高级的生命，也是有情众生修行不成功不圆满才会报得的一些生命样式，因为他们同我们人类不大一样，所以被我们统称为 ‘魔’。当我们修行层次较高，或特定机缘下他才会出现来干扰我们，但只要明了‘诸法无我’ 、‘五蕴、四大皆空’ ，他自然拿我们无可奈何（附体也是一种外魔）。而且，外魔还极可能是佛菩萨化现来验证我们的定慧力，让我们‘过关’ 的一种考核方式呢。其实，我们根本不用担心外魔，随缘就份好了，正心者、如法者冥冥中不仅会感得护法神保护，佛菩萨也会加持和护念我们。所以在通常情形 下，干扰我们最多，为我们造成障碍的恰是自己的心魔。因此，无论是佛门道家，还是外道气功等，都有‘走火入魔’一说。有很多人也常说修行弄不好就会‘走火 入魔’ ，显得有些耸人听闻。事实上它并没有这么可怕和不可思议。
其 实从细处讲，‘走火’ 与‘入魔’是两件不相同但又有著关联性的事情。‘走火’是打坐入静时用错心念，执著于肉身器官种种反应，以致发生肉体或气脉方面的障碍。比如在肉体方面诸 如头痛、耳鸣等，在气脉方面诸如气呈滞塞或呈现错乱运行之现象。有些人稍微有点道交感应，马上就开始胡思乱想，印堂处稍有什么反应，就认为什么天眼快通 了。如此等等，因意识障碍导致身体障碍的都为‘走火’ 。走火者凡不警惕和回观自性，身心就会长期处于一种不正确状态，难以有突破和进步。一旦执著过深，这就成了所谓的‘入魔’ 。其实，最初的‘魔’ 是‘磨’ ，本义是磨折、迂回的意思，绝不是常理的魔鬼的那个‘魔’，后来是为了起警示作用人为地改成了‘魔’字。因而‘走火’ 与‘入魔’ 都是事相特征，提起正念认证它，不执著、不分别，就没有什么‘魔’ 了 。否则严重时更会导致一些精神异常的现象。
像 一些人有幻听、幻视、异语，觉得自己变得无边的高大、甚至恐怖发狂等，都是走火入魔的表现。轻微者如脾气变坏、莫名爱哭爱笑、傲慢自大、内心不安、胆小怕 事、思想怪异、想要自残或自杀等，这些症状类似精神官能症、精神分裂症、妄想症或忧郁症等，因此常被送入精神病院治疗。一些修行者不知修行一定要清净自己 的五毒心（即贪、嗔、痴、慢、疑），而只知一昧地贪求学各种咒术、神通之类的东西，妄想以这些特异的功能来做一些‘超人’的事情，有的甚至妄想用这些去满 足自己的各种贪欲，有的人更是一心想要速成各类神通，这些人最后必定会‘通’往精神病院。当然，这仍是‘意识’暂时迷失，其自性仍旧同诸佛一样金刚不坏。 入魔与否，实则只与‘我’及肉身形态的执著有关。
无‘相’ 求相，有‘相’则要灭相，被‘相’ 控制即是贪著于相，即是‘入魔’ 。不执著即是次第。最后的最大的那个次第是成佛（无相），真如无相，万法唯识，修行人切记，眼、可、鼻、舌、身、意六根对应任何声色犬马，只要有具体相状，就一定只是中间过场，绝不是究竟圆满。正因为为了最大限度地避免‘走火入魔’ ，佛门才说‘凡所有相，尽皆虚妄’和‘来佛斩佛，来魔斩魔’ 。一切相、一切有，皆为心识分别执著而幻化或感召，心无染著，心无挂碍，什么都拿我们没辙。无论它是外魔心魔，能正心者，则百邪不侵。
魔境，只是一种相对而言的状态，不是什么玄奥莫测的可怕东西。
因 此，修行者即便有了觉受和诸相，统统随其自然，不排斥也不追逐，训练内心尽可能地如如不动，久了‘魔’自然消失。这正是所谓的‘见怪不怪，其怪自败’。另 外，不同层次，便有不同的‘魔境’与之对应，功夫越高，‘魔’会越大，俗话说‘道高一尺，魔高一丈’就是这个意思。圣魔原本同体，一切都是硬币的两面，在 于转于当下一念。如果修行者不以‘心法’过这一关，当然就会有可能走偏，甚至还有可能堕入邪教的虚妄泥潭。但走火入魔本身是件很正常的事，是任何修行者都 注定要经历的过场。释迦牟尼临证道前也仍在‘魔境’中，不入魔境就不会入佛境，很正常的，只要我们体认它即能空掉它。如此，功夫渐深，自然能证得无上菩 提。
《楞 严经》云：‘不作圣心，名善境界，若作圣解，即爱群邪。’总的说来，凡夫五蕴未尽，心必有取舍欣厌，必有妄想执著，肯定会为魔境所恼。应不作圣证，不求圣 解，识了空性，顺其自然的好。有情生命，生生世世那么多的资讯与业因贮藏于八识之中，别说显性的事相与果报，打坐入静中也仍会以五蕴六根来起作用。我们往 往不能识别，善境来了忘乎所以，自以为事，恶相来了心生忧怖，不能明白一切相皆是自心所感所现，佛魔同体，平等视之，不取不舍，常观空性便一定能平安无 事。总之，关于修行状态中的各种各样的魔境，释迦牟尼在《楞严经》中有详尽的叙述。感兴趣者可好生去研读一下。
日 常中，由于业障深厚，我们大多数人都会感到自己福德浅薄，烦恼习气非常重。我个人以为，这实在太正常不过了。不过，无论怎样，我们都不应该怨天尤人。我们 应常作如是观：我们不是予佛法还不够了解，就是没有如法下功夫修学，要不就是对生命之存在本质洞悉得还不够清晰。这些，才是我们烦恼的根本。然而，一个人 若彻底没了烦恼，肯定就是立地成佛了。没烦恼的众生是诸佛，有烦恼的众生是我们凡夫。讲白了，凡夫要修行，那还得感谢烦恼，因为菩提不能无中生有，它是由 烦恼转成的。是烦恼促使我们修行解脱，它是我们修行的最佳资粮。我们修行的实质，就是转烦恼为菩提，从而得到永恒的大安乐，大自在。
试想，我们生存在这样一个世界上，有谁能够永恒地找到幸福和快乐呢？不出离三界六道，这一切都仅是一种痴心妄想罢了。人生一世，难道我们希望世界上的每一个人，都在这一生中都只对我说好听的话，做合我心意的事吗？那样可能吗？当然不可能。
在 世俗的追求中，许多所谓的快乐和幸福，无论构建在物质基础之上，还是构建在精神基础之上，抑或兼而有之，都无一不是‘拿来主义’式的，即便有付出，我们也 只会讲究我们自以为对的标准之下的‘公平或合理’ 。然而，世上本无统一与绝对的标准，一万个人有一万种标准，皆是心识强行所分别的结果。况且予人予己还极有可能是双重标准。所以这世界，唯有人的凡夫心在 大妄想大纠缠，处处是人与‘我’，物与‘我’，其幽微和深邃之微妙，真是令人不可言状。这一切，已注定我们对自身及宇宙万物在感知上的不可究竟，除了体证 自己的妙明真心，通达真如的本体，否则，谁开口回答一切存在，谁就堕入不究竟和悖论的泥潭！谁执著于这一切，肯定就是苦海无边。
唯 有圆满才是平等一相和本来，可我们一直却在缘起与妙有、妙用中，认幻为真，以假为识，迷失本性本觉，试问何来大自在和永恒的安乐呢？那么，从终极上我们能 去哪里呢？我们当然可以离苦得乐，大烦恼就是大自在，大自在就是大智慧，是永恒，是涅槃。关键在于我们如何转化和体证。一直以来，我们只是因无明而暂时迷 失了本觉，可迷失不是没有和丢失，它永远都在，关键是我们暂时还不能知道不能认证，因此才会为生命分段进行的生死形态，世事的无常而不能自主。修行，不过 是我们为了彻底解决一切问题，毕其功于一役而应付出的代价。
如 果人生几十年，注定要付出这样那样的代价，我们真还不如将这代价用在修行的这个刀刃上。这才是真正的一本万利的事呵。佛法讲来讲去，不过是告诉了我们一种 思维的方法，以及实证上的可能性与自由度。一个人不能通达自身性命与心灵的全部秘密，再用这种‘残缺性和先天不足的凡夫心’ ，将‘我’ 之外的一切物件化，那就注定对一切的认识天生有了‘残缺’ ，尤如电脑程式‘补丁’过程的一种轮回往返！从根本上无补于事。
别说世俗的哲学思辨和语言高度、艺术的通灵和科学的精密了（它们总是不可能完全扫描包罗万象的人心，不能全息认知和映现一切），连释迦牟尼都会说，你们说我传过什么法不对，说我没传过法也不对？那就是因为实相般若在他‘传法’ 这一活动中，也只能假借文字般若而依存。实质上它本身也在因果之中，胜义实相唯有亲身实证才能登堂奥。
对于修行人而言，我们若要检验自己是否有进步，完全可以体察自己的烦恼是否减少了，是否内心越来越充实、稳定，是否对神异感应之类已毫不在意？因为我们初得佛学的利益，往往就是从身心健康，减少烦恼来体现的。
一 个人为什么会受到很大的苦、很大的冲突，遭遇很大的困境？它们从何而来？老认为是因为命运不好、运气不好，环境不好、身体不好、健康不好、头脑不好、周围 的人不好，所以我不好，把所有的问题都导向外在。仿佛如果外部问题解决了，我就会变好，但事实是如此吗？这其中有很大的盲点，我们自己没有觉察、没有观照 自己内心思想、情绪、欲望等，即是没有‘觉知’到我执与法执在遮蔽本性。因此，在解决外在问题时当然就会纠缠不清，如此素质，我们如何证道？
当 我们内心打开来时，我们就有觉醒的机会，如果我们的内心没敞开，就无法觉醒。是人都会有著许多情绪、思想、愿望，这些都是遮蔽住我们觉知、觉醒的障碍，所 以须将这些障碍排除，内心空灵，那觉知、觉醒才会出现。当我们陷入困境时，我们会发现实是自己整个的思绪都会被某件事所占据（心随境转），我们总是设法将 一个状态、现象改变成另外一个状态、现象，而不是去看它的本质，这就是没有觉察。一个有觉察力的人，他能从现象中因觉察而走向觉醒、醒悟，导致一种照见、 明白、观照。
有 些人常说，我知道我在生气，我知道我自己业障深重，我知道我命不好，我知道我的修行不行……这实际已是‘诸行有常’了。诸行无常，三世因果，我们当真有那 么大的智慧洞见自身的一切么？再说，知道了又如何？学佛乃大丈夫行径，知道了岂再能让自己无能为力，身不由己？换是我自己，连‘我’还处在当下这个困境 里，状态里也不行，我一定要改变，要做自己的主。播下解脱的因，必得解脱的果。
在 做功课，训练禅定中也是同样的道理，当如是观照，我们应同‘自我’、心灵、宇宙与大自然、社会、他人、他物，一切的一切取得‘和解’，取得相容、取得‘重 定’。因为，存在的本来即是如此，法尔如是，物我原本一体。一切内外在的冲突，全都源自于内因，在于心。如果没有那么强烈的渴望要‘得到、占有、支配’， 如果内心清净，无所挂碍，我们早已证得菩提了。佛经上说：‘无碍清净慧，皆由禅定生’。根尘万缘一概放下，过去未来一概不想。内心直观当下念头，往来起 灭。勿随顺，亦不断除，只静静看著——如是日常中练心止妄，如是功课中训练禅定，我相信一切人皆能此生便成就无上菩提。
我 们应该看到，有一些学佛人是空有修学之心肠，因其佛法知见似是而非，故不能起用正知正见照见平日实际的修持用功，导致学人长久无甚明显的进展，从而起退心 并生出新的烦恼。要不便由此执取顽空后予修学无所著力，满口戏论，不能如是做到如法而不著法。更有甚者，尤如禅门大德所述，折腾来折腾去，还是关在黑屋里 做鬼活计。修证不得力，自然身心、生活都不受用。
修 行人的烦恼，一般多为宿世、今生业障所致，还有就是不如法造成的，无论干什么点点滴滴心里都在挂碍。老实讲，佛学虽在于身体力行的实践，但此前掌握的知见 和义理正确与否也事关重大。我时常强调（也时常鞭策自己），一个学佛人若对般若空性，中观、唯识等义理无有一定的解悟，恐其修学境界不会太高。我们如果总 是予真俗二谛无法辨析、把握，自然在生活与修学中，不是执空便是执有，试想，何来正确的止观双运？假设修止不得力，修观就更不会得当了。没有正确的禅定， 智慧德能肯定就打不开。
我 们应该明白，修行就是为了解脱和自在，为了放下，如果我们凡事内心崩得太紧，应境对人时，凡事都要格外冒出一些是非对错的观念来替一切言行‘验明正身’， 这恰是大烦恼。放不下‘我’，舍不下‘我’，自是烦恼多多。有些人一直在做功课，也在尽量地利益众生，内心却苦恼不已，一会儿在意功德，一会在意别人，说 到底还是放不下‘我’。我，是一切烦恼的根源呵。其实，别说是做功课和行善积德，哪怕就算我们真做错了什么，有了什么不对，不外乎马上认真忏悔、反省，能 立即提起正念、正见就是了。否则我们就不是在修行，而是在‘增加痛苦和烦恼’，我们还不如不修行哩。修行就是为了放下，为了自在，为了智慧解脱。
只 要我们不是刻意纵容自己，只要是一直在努力进取著，心态上就一定要轻松一点，把心量打开后，或许生活与修行的效果都会更好些。再说，我们无始以来不知薰染 了多少业力习气，一下子就做完美了，我们岂不一步到位地成佛了么？各位，先把我们的心打开，观想它如蓝天、大地乃至虚空一样，无所不容，无所不包，一切尤 如平静的水面，澄明地映现一切，了无挂碍，如是如是……
我 们应该明白，我们的修行一定不会在别处，烦恼在何处，修行就在何处。修行并非是一个离此依彼的对立概念，禅本来在当下，修行本来在当下，智慧解脱即是依身 边事。诚如《维摩诘经》云：‘一切尘劳，即如来种。’ 《中论》有云：‘如来所有性，即是世间性。’诸法性空而有缘起，有种种缘起显现万法，关键应知法性本空。学会以如如不动的‘我’，看住五蕴假我之攀缘心的 一切升灭，只要我们加紧努力，创造条件，定能改善因果。要知道，克服一点就算过一次关，生生世世，无始以来，我们一直在六道轮回中滚打，染著了多少不良习 气与生命资讯。正因为不好才要修正自己，肯定有反覆、起退心的时候，这种情形很正常、很普遍，但无论怎样都不要妄自菲薄，更不要与现实生活相隔离，应坦然 面对自己的不良习气和烦恼，坦然面对一切恶果和逆境，坚信自己只要一心向善，道种永存，不断修正自己，一定就有成功的那一天。
人身难得今已得，佛法难闻今已闻，我们千切又别枉过了此生。
人 生短暂，光阴似箭，我们不要再浪费自己宝贵的时间了，不要再让‘心’总在一些微不足道的地方打转转。我们本心是主体，心念是客体，我们历缘对境时，常跟著 心念走，这就是反客为主，自己如一直觉都得这一切很正常的话，这就是错上加错了。无论做功课，还是日常生活与工作，佛法的行持是不二的。凡事都有主次，在 未开悟见道之前，我们一定要以自我的修持与完善为主，尽可能不计人我是非。六祖慧能有云：‘他非我不非’，一直在计较和在意他人的是非，只会增加自己的邪 见和嗔心，事实上，一个人既然有时间管闲事，妄论是非，还不如将心放在自己身上用功。修行人应心量广大，容纳一切，纵然别人对我不好，我对他还要更好，没 有丝毫自私立场下的爱、恶、喜、厌的观念。随缘随份地做一切善事，时时处处潇洒自在，没有患得患失之心，亦无毁誉成败之念。讲实在的，人们常说神通和功 夫，我看这才是最大的神通和功夫。
还 是那句老话，初学者千切不要动辄运用佛学的义理和心要一一对照、应证自己的日常生活或修行状态。佛学的义理和修证境界浩瀚无边，多姿多彩，在一个台阶只能 领悟一种高度的风光，我们既然不能一下子站到最高处，我们的许多感觉、判断、思维就未必正确。太执著了会生出多余的烦恼或魔障。只要我们坚持做功课，多看 佛书，攒积善业功德，心性和人格就会自然完善，同时生活上也自然会趋吉避凶，烦恼、坏毛病与不良习气、行为便会日渐消减。一定要坚持‘此消彼涨’的原理！
同 世间的道理一样，一切成功都是事在人为，对于修行人而言，有的人修一辈子便成功了（密法里还有七天就即身成佛的），有的人则可能生生世世都在修，有的人今 世只求往生，有的人则在瞬间便可以开悟见道，有人对佛学半信半疑，有人只信气功外道，甚至沉湎于信持邪教，还有的人根本就对任何修行都不以为然、嗤之以 鼻。但无论是怎样的一种情形，长命百岁、朝生暮死的心路历程是一样的，时间毕竟是相对的东西，谁不是为了‘活’得更美满而存在于世间的呢？众生都有一颗求 取美满和幸福的心，这个心，足以让我们都成为‘有缘人’。
时 间是相对的，而成佛却是绝对的事实——只要我们肯从当下努力地进取，如法认真地修行，不要只纠缠于暂时的‘事相’和‘因果报应’，肯痛下决心为自己创造条 件，发大愿、生勇猛精进心，坚持从‘因’上著手下大功夫，那么，人人都可以同释迦牟尼一模一样，获得关于宇宙万物万有，一切存在的大智慧、大觉悟，修证出 我们永恒的无生死、无升灭、不轮回的‘真我’ 。祝福大家！
本小册子的言说方式，乃妙泽个人一家之说，初衷只是想向大家说一说佛学的真实面目。稿子出来后，妙泽方明白什么才是心有余而力不足……
本 小册子只能算是一点我个人的修证和学习的心得体会。若有什么谬误，是妙泽个人的修证和领悟浅陋之故，不是佛学本身。况且，依佛学的语义，接引初机（初学 者），广渡众生，不讲条件，入门再说，都是一种当机的假说罢了。再从大乘了义之精神而讲，佛门无门，没有内外与身份之说，一切善法、善语、善举都是殊途同 归的，予俗谛而言，它们只有究竟和不究竟之别。许多大乘菩萨一直在以不同身份、不同方式示现著佛的慈悲和智慧。妙泽则是蒙受了这样的恩泽的人，总想借此小 册子与大家共用这样的恩泽。而且，这样的心很切……
因此，此小册子若有什么负面效应，愿一切罪过与不妥仅属于妙泽个人。这些文字及背后的东西，绝不是妙泽的创作和发明，而这些言说形式本身，则只是妙泽某种心愿的一种映射产物。
我 总以为，学佛之人，心包太虚，不应有门户之见，道家说无相实则是一切相，同样如此，般若波罗蜜多无处不在，只要我们从当下努力，我们随时可以体认它。佛弟 子更要积极入世，广施法雨、播道种，不拘手法、不辞辛劳。从现象上讲，我们不一定动辄就在言行上与佛或佛法术语沾边，或已证悟到什么‘高度’才行，菩萨本 由凡人做起，在于菩提心，在于尽可能如法地做得更好……只要我们做人处事吻合法度、体现了真、善、美，一样在自渡渡人。
佛 经上讲，成就‘三福业’者，则净业大成，必上品往生（详细情况请参阅净土宗经典）。‘三福业’中有‘劝进行者’一说，因此，我们不必妄自菲薄，有已得证悟 的大德无论在义理上，还是在具体行持上为我们负责、把关，我们自己又肯努力精进，今生当然便有证果的可能。即便不如此，我们只要坚持做功课，常随佛学，攒 足一定的善业功德，我们必有消息，必有殊胜因缘相遇真正的大德。根本上讲，修好了渡人和边修边渡人并无二至，我们可根据自己现有的条件做一些力所能及的 事，点点滴滴，在于如法实践，在于发心。净空大师就说过，哪怕对一条小狗念一句佛号，这菩提种子也种在它八识之中了，道种自有破土成熟的那一天……
最 后，妙泽尤其要提及的是，若我们真心要修证佛法，这本小册子是万万不足挂齿的，请我们们一定去认真阅读那些佛学经典。除了大乘经典，还应多看那些有修有证 的大德们所作的开示。初学者对那些仅作理论与学术研究的，又无实证经验的作品不必太当回事，等我们有了一定实证经验与进步时，我们回头再对它们作一般性的 知识来了解和辨析。这样，我们就不会受误导了。总之，愿我们们早日心开意解，如法修证到关于宇宙人生的大智慧。
妙泽合十
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